佛陀問：到底是我們聽到了聲音，還是聲音到我們的耳根來？
阿難問佛：“世尊。為什麼逆流而上，深入一門，就能令六根一時都得清淨呢？”
佛告訴阿難：“你已經證得須陀洹果，滅掉了見惑。但你還不知道，根中積累了無始劫來所形成的虛妄習氣。這種虛習，是要靠修行來斷除的。何況這中間還有生住異滅，千頭萬緒。你先看看眼前這六根，是一還是六？阿難。如果說是一，耳為什麼不能見，眼為什麼不能聞，頭為什麼不能走，腳為什麼不能說呢？如果說是六，那麼，比如今天我給你講了這個微妙的法門，你的六根，誰來領受？”
阿難說：“我是用耳朵聽到的。”
佛說：“如果是耳朵自己聽的，跟身、口又有什麼關係呢！你為什麼還能用口來請教其中的義理，用身來實踐修證的行為呢？耳不能見，眼不能聞，所以六根不是一，而是六；耳聽到法後，口能問法，身能行法，所以六根不是六而是一。這樣一來，難道說這六根既是一，又是六？所以，阿難，要知道，六根既不是一個，也不是六個。這都是因為無始劫來的顛倒沉淪，在圓湛的自性中，幻化出一和六的分別。你雖然證得須陀洹果，消融了六塵的差別，卻還沒有滅掉形成六根的這一念分別法執。比如虛空，能適應所有容器。但是，由於容器形體各異，而導致容器中虛空的形態也隨之各異。如果除去容器，這時，虛空就同歸一體。其實，虛空哪裡會因為容器，而變得相同或者相異呢！更何況是一和多個這樣的字眼了。
六根的受用，也是這樣。由明暗二種形相，在圓湛的自性中引發了見。見精映出種種色相，並與色結合，而形成眼根。眼根聚合清淨的四大，形成眼睛，形如蒲萄。從此，眼根便被侷限在眼睛中，奔逐於色相。動靜相擊，在妙圓的自性中粘著湛覺，而引發了聽。聽精映現出聲塵，卷聲成為耳根。耳根集合清淨的四大，形成了肉耳。耳朵的形狀如同一片卷著的葉子。從此，耳根便被限制在聲塵中，而流逸於聲音了。通塞相發，在妙圓的自性中粘著湛覺，而引發了嗅。
嗅精映現出香塵，納香成為嗅根。嗅根集結清淨的四大而形成鼻子。鼻子的形狀如同垂下的手抓。從此，嗅根便被限制在嗅塵之中，奔流於香味了。甜淡相參，於妙圓的自性中粘著湛覺，而引發了嘗。嘗映襯出味塵，絞味成味根。味根結合清淨的四大形成舌頭。舌頭的形狀，如同偃月。從此，味根便被限制在味塵中，奔逸於味覺了。離合相摩，在妙圓的自性中粘著湛覺，從而映現出觸，摶觸成根。觸根聚集清淨的四大而成為身體。身體的形狀如同腰鼓顙。從此，觸根便被限制在觸塵之中，終日追逐觸覺了。由生滅這二種相續，在妙圓的自性中引發了知。知映襯出法相，攬法成根。意根再糾集清淨的四大而成為意識。意識就好像在一個幽暗的房間裡看東西似的。從此，浮根四塵，就留戀在意思之中了。
阿難。這六根用自性本有的覺明，去另尋明瞭。從而失去了覺性，所以，你如今離開明暗，就無所見。離開動靜，就不能聽。離開通塞，就沒法嗅。離開甜淡，就失去嘗。離開離合，觸無所出。離開生滅，知無所寄。你只要不追隨明暗、動靜、離合、甜淡、通塞、生滅這十二種有為相。選擇一根，使它脫離妄塵的粘著，伏歸真元，顯發本有的明覺。本明一旦顯耀，則其餘五根隨即脫落。不用前塵所引起的知見，使一點靈明不隨根而走，而是由根來顯發。這樣，六根就能互相為用。阿難。你不是知道嗎！在場的阿那律陀，無目而視。”
佛陀繼續舉例道：“跋難陀龍，無耳而聽。殑伽神女，非鼻聞香。驕梵缽提，異舌知味。舜若多神，無身有觸。那些得到滅盡定的聲聞僧，比如在場的摩訶迦葉，他們很久以來就已經熄滅了意根，也一樣圓明瞭知，並不需要心念。阿難。如果你的六根完全剝脫，自性的智光，瀅瀅照耀。此時，世界的一切浮塵，形形色色的一切變化，猶如熱湯銷冰，應念化成無上知覺。阿難。世人看都是透過眼睛來看。比如有人，閉上眼睛，眼前只見一片黑暗，分不清哪個是頭，哪個是足。這時，如果用手沿著身體上下摸索，雖然看不見，卻依然可以分辨出哪個是頭，哪個是足。可見，不論六根中的哪一根，覺知都是相同的。見是要有光明的，黑暗中就什麼也看不見。但知覺卻是本有的，因此即使在黑暗之中，人也不會昏聵。所以根塵消亡之際，知覺怎能不圓滿遍照呢！”
阿難又問：“世尊！就像佛說的，因地的發心，要在不生滅處發心，這樣才能與果地相應。世尊。果地中的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，這七種雖然稱謂有別，但都是清淨圓滿，堅如金剛王般常住不壞的。而見和聽，離開明暗、動靜，就沒有自體。心念離開前塵，就無所有。為什麼要用這畢竟斷滅的六根，作為修行的正因，來求證如來七個常住不壞的果地呢？世尊。離開明暗，見畢竟空。沒有前塵，念則消滅。我前思後想，仔細推求，本來沒有我的心，那麼又是誰立的修行之因，來求證無上正覺的呢？”
佛告訴阿難：“你雖然多聞，但是未盡諸漏。心中只知道顛倒的原因，當顛倒真的現前時，你還無法辨別。為了讓你信服，我就以塵事為例，給你解釋。”
於是，如來讓羅睺羅敲鐘一聲，然後問阿難：“你聽到了嗎？”
阿難和大眾都說：“聽到了。”
等鐘聲消失後，佛又問：“現在你聽到了嗎？”
阿難和大眾都說：“聽不到了。”
這時，羅睺羅又擊一聲。佛又問：“現在聽到了嗎？”
阿難和大眾又說：“聽到了。”
佛問阿難：“你為什麼聽到，又為什麼聽不到呢？”
阿難和在場的大眾一起回答說：“擊鐘的時候，我聽到了。時間長了，聲音消失，就聽不到了。”
這時，如來又讓羅睺擊鐘，問阿難道：“有聲音嗎？”
阿難和大眾都說：“有聲音。”
片刻，聲音消失後，佛又問：“現在還有聲音嗎？”
阿難和大眾回答說：“沒有聲音。”
稍後，羅睺羅又撞鐘。佛又問：“有聲音嗎？”
阿難和大眾都說：“有聲音。”佛問阿難：“怎麼一會兒有聲，一會兒無聲呢？”
阿難和大眾回答佛說：“鐘被敲擊，發出聲音，這時有聲。時間長了，音響雙絕，就無聲了。”
佛對阿難和大眾說：“你們的回答怎麼混亂了呢？”
大眾和阿難馬上問佛：“哪裡混亂了？”
佛說：“我問你聽，你就說聽。我問你聲，你就說聲。一會是聽，一會是聲，這樣怎麼不是混亂呢！阿難。聲音消失了，你就說聽不到了。如果真的聽不到，聽覺就消失了，人就如同枯木。當鐘聲再響起來的時候，你怎麼還能知道呢？或有或無的是聲音，怎麼能說你的聽覺時有時無呢？如果聽覺真的沒有了，誰能知道它沒有呢？所以，阿難。流入你耳中的聲音，它自己有生有滅。並不是你的聽覺隨著聲音，有生有滅。你到現在還顛倒地把聲音當作聽覺，難怪你會把真常當作斷滅。
總不能說，離開動靜的聲塵和通塞的耳根，就沒有聽聞性了吧！比如熟睡的人，家人在他旁邊搗米。他在夢中，聽到搗米聲，會把它當作是擊鼓或撞鐘。即使在夢中，他也會覺得奇怪，這鐘聲怎麼會是敲木頭的聲音呢？醒來後他才知道，原來是有人在搗米。阿難。這個人在夢中，哪裡會知道靜搖、開閉、通塞呢！雖然他在睡覺，聞性卻不會昏昧。縱使你的身形銷燬，命光遷謝，聞性又怎麼會消亡呢！眾生從無始劫來，追隨色聲，念念流轉，從不明白自性的真常。不隨順真常，只一味地追逐生滅，因此生生世世雜染流轉。如果拋棄生滅，守護真常，常光現前，塵根識心應時銷落。想相為塵，情識為垢，二者遠離，你的法眼即時清明，怎能不成無上知覺！”
