《中庸》講義（二）：修道之謂教
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孔門之學
2019-08-30
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
“修道之謂教”，《中庸》以“修道”來界定“教”，須注意，所謂“修道”，不是去修這個“道”。“率性之謂道”，既然前文以“率性”來界定“道”，“道”的涵義是唯一的、確定的，“道”如何能修得？千萬不能把“道”作為“修”的賓語。
所謂“修道”，乃“修身以道”或“以道修身”，《中庸》為追求文字的工整，省略一個“身”字。君子做修道功夫，實則落在“身”上，“修道”即“修身”。
《中庸》二十一章曰：“自明誠，謂之教”。這一章也點出“教”字，“教”在兩章同義，自明而誠，便是“修道”功夫。
再看，什麼是“自明誠”？《中庸》二十章曰：“誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣”。先“明善”而後“明誠”，這個“身”字就出來了。對於“修道之謂教”，結合《中庸》下文，知道隱藏一個“身”字，才能領會這句話所蘊含的義理。
相對“率性”而言“修道”，相對“性”而言“身”，兩者有高下之分，研讀《中庸》首章，須體會出這個層次性。
“天”是性之原，“性”為天命所賦，不分內外人我，如《中庸》25章曰：“性之德也，合外內之道也”。橫渠先生指出：“性者，萬物之一源，非有我之得私也，惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成”。
“率性之謂道”，這個“性”通“仁”（克己復禮為仁），既然仁者與天地萬物渾然為一體，天下一家，中國一人，那麼，這個“道”也是周流不息、充塞天下。如《中庸》二十七章曰：“大哉聖人之道，洋洋乎，發育萬物，峻極於天”。
《中庸》開示“修身”或“誠身”功夫，有“身”則有“我”，內外人我有別，做功夫有個先後次第，正呼應《大學》三綱領先“明明德”而後“親民”。
孟子曰：“反身而誠，樂莫大焉”。有“身”，則有內外人我之分別，故對於“身”，可以言“反之”。
對於“性”，只能說“率性”，而不能說“反之”，也沒有一個進階的梯度。從本體上說，“性”周流六虛，包羅永珍；但從功夫上說，要麼入於“性”，要麼外於“性”，要麼是“道”，要麼“非道”，二者只能擇其一。
《中庸》首章曰：“率性之謂道，修道之謂教”。下文“道也者，不可須臾離也，可離非道也”，語氣決絕，正是落在“性”與“道”上說，所以，這一句跳過了“修道之謂教”，而承接“率性之謂道”。
領會了義理，知道“修道”本是“修身”，才能把《中庸》首章的脈絡給梳理清楚。如果只從字面上去解讀，“修道之謂教”與“道也者，不可須臾離也”，似乎都圍繞著“道”而展開，從而認為這兩句直接相承接，就錯了。
孟子曰：“堯舜，性之也；湯武，身之也”。又曰：“堯舜，性者也；湯武，反之也”。“身之”省略一個“反”字，“反之”省略一個“身”字，“身之”或“反之”，從義理上考察，其實都是“反身而誠”。
“性”不分內外人我，或者說，“性”乃萬物一體之大我。而“身”落在物理時空中，內外人我有別，這個“我”是有限的小我。對“性”而言“身”，對“率性”而言“修道”（修身以道），顯然，“率性”高於“修道”。
《大學》“誠意”章曰：“此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也”。注意體會“誠於中，形於外”，“中”與“外”相對，“中”字義淺，不及《中庸》所謂“中也者，天下之大本也”。《大學》所言“誠意”，從境界上看，相當於《中庸》所言“誠身”。
《中庸》二十三章曰：“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠，為能化”。
相對“至誠”而言“致曲”，降了一級，故曰“其次致曲”。“誠則形”，即《大學》所謂“誠於中，形於外”，分別內外人我，所以，“致曲”功夫也是落在“身”上。
孔子曰：“為仁由己，而由人乎哉？”《中庸》“致曲”功夫落在“身”上，也是在破私解蔽，如陽明先生指出：“人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己”。等到實現“變則化”，相當於孔子所言“克己復禮為仁”。
“克己”是求仁工夫，為仁由己，落在功夫上說，須點出一個“己”。“一日克己復禮，天下歸仁焉”，注意體會孔子不說“天下歸己”，而說“天下歸仁”，只要有限的“我”沒有破除，就不可能入於萬物一體之仁。
《中庸》二十章曰：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者，擇善而固執之者也”。
對比分析“誠之者”與“誠者”，多一個“之”字，就從“天道”下降為“人道”，為什麼？其實不難看出，這個“之”指代“身”，“誠之者”即“誠身”，“擇善而固執之者也”，承接前文“誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣”。
《中庸》二十五章曰：“誠者自成也，而道自道也”。這句分別闡述“誠”“道”，實則與“率性之謂道”同義。體會“誠者自成也”以及下文“誠者，非自成己而已也”，所謂“自成”，不落在“身”上，正是對映“誠身”功夫，相對“誠身”而有“誠者自成也”。
“率性之謂道”，道根於性，由“性”（大本之中）而開顯出“道”（達道之和）。“誠則形”或“誠於中，形於外”，由“忠”而“恕”，推己及人，也是自內而外的開顯，忠恕之道與“率性之謂道”，有什麼區別呢？知道《中庸》對“性”而言“身”，前者有身而後者無身，這個問題不難解答。
《易》曰“憧憧往來，朋從爾思”，孔子再拔高一層，曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮”。對比“朋從爾思”與“天下何思何慮”，前者有“思”而後者“不思”。“何思何慮”即不思不慮，如《中庸》曰：“誠者不勉而中，不思而得”。
思慮本是屬於人的精神活動，為何孔子落在“天下”上說“何思何慮”？這個問題值得思考。
天下，如“中也者，天下之大本也”，正是要把有限的“身”或“我”給否定掉，從而入於“性”或“中”。“爾思”與“天下”對舉，前者有“身”，體會“朋”與“爾”，有內外人我之間的一感一應；“天下”意味著廓然大公，在“何思何慮”之前唯有下“天下”二字，才是“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”。
孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本”。“天下之言性也”一句不太好理解，如果把“天下之言性”解讀為“天下之人說性”，好像是孟子陳述別人對於“性”的看法，這樣解讀是完全錯誤的。
“性”乃“中也者，天下之大本也”，一入於“性”，就沒有人相、我相、眾生相，唯有落在“天下”上才可言“性”。反之，一旦有“我”或有“身”，就外於“性”。
