莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也（獨解析）
“小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善”
《大學》誠意章以小人之“自欺”為參照來闡發君子之“自慊”，用心良苦。後人不但不能領受，反而意見纏繞，節外生枝，落在“身”之獨處上來解“慎獨”，從而順帶著把《中庸》“慎獨”也解淺了。
“莫見乎隱，莫顯乎微”，與“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”語義重複，強調追本溯源，回到“未發”上做自反功夫，只是表達形式不同，一正一反，再次確認一下。正如前文以“道也者，不可須臾離也”來解說“率性”， 感覺意猶未盡，再從反面論證一下：“可離非道也”。
“可離非道也”，“離”與“率性”意思相反，“率性”則“不離”。由此可見，所謂“不離”，即於自性上不見、不顯，故曰：“莫見乎隱，莫顯乎微”。《中庸》二十六章曰：“‘於乎不顯，文王之德之純’，蓋曰文王之所以為文也，純亦不已”。
“莫見乎隱，莫顯乎微”，這一句同樣是互文，心性上的功夫，可意會難以言表，可勉強表達為：即使在隱微處，也不能顯現。但是，說“隱微處”，這個“處”字就落在物理時空中了。
《中庸》三十三章最後一句“詩曰‘德輶如毛’，毛猶有倫；‘上天之載，無聲無臭’，至矣”，完美地詮釋了“莫見乎隱，莫顯乎微”。先引用《詩經》“德輶如毛”，以毛髮來比喻德性之精微，但毛髮雖然細微，還是可以看見，故曰“毛猶有倫”。再引用《詩經》“上天之載，無聲無臭”，覺得這一句才足以盡德性之微妙，故曰：“至矣”。《中庸》三十三章幾乎整章文字都圍繞“不顯惟德”而展開，反覆強調“不顯”之義。
“故君子慎其獨也”，總結前文，開啟下文。“戒慎、恐懼”的涵義收攝在“慎”字上，合“不睹、不聞”為“獨”。
不睹、不聞，向內自反以“性體”為歸宿，所以不會“著空”。
前面闡發“性”與“道”，下文過渡到“中”與“和”，“慎獨”功夫承上啟下，這個“獨”字義深。
陽明先生曰：“無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基”。
“中也者，天下之大本也”，“中”與“天下”對應，大本之“中”，只是一個。
孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣”。這個“性”也是萬物一源、中國一人，不分內外人我。一提到“性”與“中”，都包涵有“獨一”這層意思。
慎獨之“獨”，通“性”與“中”，看似獨一無二，其實是要打通內外，與萬物渾然為一體，所謂“富有之謂大業”。“獨”，不是唯我獨尊，而是仁民愛物，體萬物而不遺，如陽明先生所言：“使有一物失所，便是吾仁有未盡處”。
子在川上曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜”。孟子曰：“源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海；有本者如是”。朱子曰：“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”；“向來枉費推移力，此日中流自在行”。陽明先生曰：“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮”。
“獨”就是生生不息的源頭活水，對於儒家學者來說，唯有體會到這個本體意義上的“獨”， 超越個體生命的有限性而進入德性的世界，初步契入德性之知，後天學問功夫才能曉得“頭腦”，才能入於孔門之學。君子做慎獨功夫，下學而上達，盡心知性而知天，相當於基督徒誠心實意信奉“主”，認識獨一的真神。
“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞；莫見乎隱，莫顯乎微”，與《大學》“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”相印證。
“心不在焉”，須正確領會這個“在”字的涵義，此心一“在”，就向外逐物，落在視聽上。此心不“在”，把“愛世界和世界上的事”的那些通道給掐斷，不睹不聞，迴轉向內，迴歸這個“獨”，在儒家就是做心性功夫，在基督教則是誠心實意信奉“主”。
《中庸》首章中間一節與《大學》“正心”章關係密切，從義理上考察，與其說“慎獨”直接取自《大學》“誠意”章，倒不如說間接出自《大學》“正心”章。只是《大學》“誠意”章兩次提到“慎獨”，後人又沒有讀懂這一章，以文害辭，以辭害志，以致落在“身”之獨處上來解“慎獨”，從而順帶著把《中庸》“慎獨”也解淺了。
《大學》“誠意”章曰：“如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙（慊），故君子必慎其獨也”；“……此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也”。前後兩次點出“慎獨”，或承接“自慊”，或承接“誠於中，形於外”，
正是落在心性上說“獨”，而不是“身”之獨處。
“是集義所生者，非義襲而取之也，行有不慊於心，則餒矣”，孟子論浩然之氣其實也點到“自慊”。“自慊於心”的對立面就是“義襲而取之”，這個“自”就不是指有限的“小我”，或者說，不是對“他”而言“我”。《大學》言“自慊”，也是如此，這個“自慊”功夫真切篤實，回到良知本體，殊途同歸，天下人共用這一個“良知”。程子云：“公則一，私則萬殊”。亞里士多德說：“人世間為善之路，有且只有一條”。
《中庸》二十五章先說“誠者自成也”，又說“誠者，非自成己而已也”。“自成”而又“非自成己”，好像有點繞，須仔細體會作者一番良苦用心。雖曰“自成”，卻是“合外內之道也”，只是要表達“率性”這層意思，或如《公羊傳》雲“王者無外”，不得已點出一個“自”。而“自成己”則是“是內而非外”，沒有仁民愛物，只成就一個自私自利的“小我”。同理，《大學》言“自慊”、“誠於中，形於外”，看似對“他”而言“自”，對“外”而言“中”，但“慊”與“誠”功夫落到實處，就打通了內外人我之間的界限，通向“天地之心”或“萬物一體之仁”。
由此可以斷定，《大學》言“慎獨”，“獨”不是身之獨處，不是說“小體”，而是落在心性這個“大體”上。
孟子曰“心之官則思”，稱“心”為大體，這個“心”不是個體意義上的私心，而是天地之心，故曰：“此天之所與我者”。
後人對於“慎獨”的曲解，根源出在哪裡呢？
孟子為了把“自慊於心”這個集義功夫闡發明白，特別強調“非義襲而取之也”，又曰：“我故曰告子未嘗知義，以其外之也”。《中庸》在“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”這一句後面，又說“莫見乎隱，莫顯乎微”，一聲叮嚀，三次囑託。《大學》作者為了把“自慊”的涵義表達清楚，以“小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善”做對比。對舉君子與小人，古人用心良苦，後人不但不能領受，反而意見纏繞，節外生枝，誤入歧途。
“見君子而後厭然，掩其不善，而著其善”，小人從外面去緣飾，正是作偽，自欺欺人，《大學》以小人之“自欺”來映襯君子之“自慊”。但是，小人從“閒居為不善，無所不至”到“見君子而後厭然，掩其不善，而著其善”， 畢竟喚醒了羞惡之心，還要看到這一層。進而要分析這個變化是如何產生的，源自德性的感化，還是外在的壓力？
“人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也”，這一句話不太好理解。前文說小人之自欺，“人之視己，如見其肺肝然，則何益矣”，這個“己”，也指小人，“此謂誠於中，形於外”，“誠”應是指君子做誠意功夫。以這句話總結上文，似乎語義上不太連貫。
程子曰：“凡言善惡，皆先善而後惡”。善是絕對的，惡只是善之缺失，把善與惡、誠與偽，以及“中”與“外”之間的這個不對稱性搞清楚，這句話就好解讀了。
君子坦蕩蕩，正己而不責求於人，君子成人之美，不成人之惡。君子反求諸己，並沒有以挑剔的眼光打量小人，只是一身凜然正氣，激發了小人內在的羞恥心。在見到君子之前，小人為不善無所顧忌，見到君子則自慚形穢，表現為“厭然”。“掩其不善，而著其善”固然是作偽，裝作君子的樣子，但內在的良知畢竟激發出來了，感覺到愧疚了，從這個看角度看，偽君子要好於真小人。
分析小人前後發生的變化，其實也屬於被動意義上的“誠於中，形於外”。人同此心，心同此理，小人雖作惡，但是非之心並沒有泯滅。君子與小人之間發生一“感”一“應”，小人之“厭然”是自內而外的，或者說，“感應”直接深入到小人內心，並不是外在監督所傳導的壓力導致的，從“人之視己，如見其肺肝然”這句話，也能體會到這層意思。
把小人前後發生的變化，歸結為外在的監督壓力，進而再以小人之文過飾非、矯強掩飾為參照，來理解君子之慎獨，從而把“慎獨”解淺。小人在一人獨處與有人在場時耍兩面派，做兩面人，君子呢？慎其獨也，無人監督與有人監督一個樣，“獨”成了“身”之獨居獨處。如此做慎獨功夫，只是從軀殼上起念，失卻頭腦，義襲而取之，最終只成就一個“象恭色莊”。
