凡人不能開悟最大的障礙是意識，捨棄意識，才能夠入涅槃
現量什麼意思
我們常人理解不了正法最大的障礙是意識，因為不開悟，所以在思維時就只能用意識心，而意識是妄知妄覺。
先說明什麼是意識？意識就是藉著意根與法塵作為因緣而出生的心。也就是我們這個能思維，能瞭解、分別、判斷、歸納、整理，能了知六塵各種事物的這個心，這個覺知心就稱為意識。我們這個意識覺知心現起的時候，是同時有前五識（就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）同時存在，這樣構成我們五陰中的識陰。這識陰總共有六個識，就是我們的覺知心。這一個覺知心，這一個意識，究竟是不是常住法？是不是金剛心？或者說他是不是不可壞的心？
我們首先從聖教量上來作一個探討，說意識心（或者說前六識）我們的眼識、耳識……乃至意識，為什麼不能通三世？我們說每一世的意識都只存在一世，這個說法在聖教中有什麼根據？那為什麼必須要修宿命通以後，或者說證得禪定而入定了以後，才能夠了知往世的事情呢？這就是說，意識是隻存在一世的；如果意識是從前世轉生過來的，將會像我們今天晚上睡著了，明天早上起來又會記得昨天的事；那麼就是今天這一世結束了，明天下一世出生的時候，還會記得上一世的事，應該如此。然而，事實上不是這樣，所以意識只能存在一世。意識是我見之中最重要的一個部分，這個都是在聖教中有說明，我們的意識，我們的覺知心是隻能存在一世的，不是從前世過來，也不能去到後世。
那麼，接著我們再從現量和比量上來觀察，這意識是不是常住的？
譬如說，以五位中必定會斷滅的意識來說明（五位斷滅的意識：眠熟位、悶絕位、正死位、滅盡定位、無想定位），在現量上大家都可以現前觀察，當我們每天晚上很累了、睡著了、眠熟了，意識就不在了，前五識也不在了，不再有覺有知了。在眠熟的時候，不論旁邊誰在說什麼話，我們都不知不覺，表示這意識已經斷滅而不存在。那麼接著說，像遇到意外而悶絕了，悶絕的時候也是不知不覺。或者說到了死亡的時候進入正死位，也就是金剛心捨棄果報身的時候了，金剛心如來藏離開了色身，意識也跟著斷滅了。這個意識會斷滅的事實，是從現量上就可以理解到的，由此就證明意識不是金剛心，不是常住法。
我們從比量上也可以推知，就是從無想定，包括無想天，或者從滅盡定來說明意識的必滅；無想定是外道修學解脫的人誤會了解脫，把定中（在四禪定中）息脈斷滅，呼吸以及脈搏都斷了以後的覺知心也給滅了，滅了以後他以為那就是涅槃，其實他只是進入無想定中；而在無想定中意識並不存在，意識是中斷的。又譬如阿羅漢證得俱解脫境界的時候，他進入了滅盡定中，意識也是中斷的。由這個比量，以及剛才說的眠熟、悶絕以及正死位中，意識必定中斷的事實與現量，可以證實意識不是常住法。他不是金剛心，他也不可能去到未來世；所以每一個人出生以後都要重新再學習，因為每一世的意識都是全新的，都不是從前一世往生過來的舊心啊！因此意識不是金剛心，不是常住法哦！
意識斷滅以後，還有意根與如來藏存在，意根與如來藏都是現識，他們都不是種子而是現識。“現識”就是說他不斷地現行運作！所以，我們的前六識中斷了以後不會死亡，因為我們還有意根第七識，還有如來藏第八識繼續存在著，這兩個識都是識，也就是無始劫以來不曾一剎那中斷。既然如此，這就證明意根與如來藏都不是從意識中細分出來的；因為當眠熟之後，意識中斷了，可是第七識意根、第八識如來藏都仍然繼續存在，而且在繼續現行運作著，可由真悟者在現量上加以證實；這表示他們兩個心不可能是從第六識中細分出來的，所以不應該把意根與如來藏稱為第七意識、第八意識。
外道五現見涅槃中全都是意識，都是生滅法。那麼，外道的五現見涅槃，他們自稱是涅槃，自稱是不生不滅的。然而究竟是真的涅槃、真的不生不滅嗎？其實不是。
至於無色界的意識呢？他仍然是生滅法。也就是說，住在色空（四空定）之中，那仍然是生滅法。因為四空定的境界仍然是意識的境界；而意識的境界在入涅槃的時候也是會消失掉的。
接下來說，解脫道的修行者如果真的想要證果，都應該要次第滅除三界中的意識境界，才能證得滅盡定、無餘涅槃，才能成為俱解脫、出三界，所以意識並不是常住法，解脫道的修行者，必須要現觀三界中一切境界的意識都是生滅的，並且斷除了欲界愛、色界愛、無色界愛，這樣才能夠成就慧解脫；由這一些聖教以及實證上的現觀來說，也都證明說：意識確實是生滅法，這是依據北傳的《阿含》來做這樣的說明。
南傳的《尼柯耶》也是如此說！第一個說明的是意識，他會失去、會斷滅。 佛陀修苦行的時候，在最後身菩薩位，示現意識斷滅的現象。那麼，由南傳《尼柯耶》的這個經文證據已經證實，意識是會斷滅的。識陰中的眼識乃至識陰中的意識，全部都是借六根與六塵相觸才能夠出生的法，有生則必有滅，所以說意識是生滅法。當意識所依附的、所攀緣的借緣（也就是意根與法塵等二法）消失的時候，意識也就會跟著消失。南傳《尼柯耶》說：不知意識無常的人，就是具足無明的人，他就是凡夫。南傳阿含《尼柯耶》裡面又說應該捨棄意識，才能夠入涅槃。
