《楞嚴經》鼻識虛妄

（第六十二段）

【阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復，因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知，動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻；名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉自知，元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺？如是則應。虛空是汝，汝身非知，今日阿難，應無所在？以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣，必生汝鼻，則佊香、臭二種流氣，不生伊蘭，及栴檀木？二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭？

臭則非香、香則非臭。若香、臭二，俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻？對我問道，有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香覆成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香？知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非，從香建立。既無中間，不成內外，佊諸聞性，畢竟虛妄。

是故當知：鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香，及香界三，本非因緣、非自然性。】

這篇講的是“鼻識”：是指鼻根如果與香塵相對，即生鼻識，鼻識生時，即識香塵，故名鼻識界。鼻識是勝義根，以扶塵根鼻根為所依，了別香境之心識。

鼻識通於欲界，不通於色界，以色界“無段食”之性，故無香境，不能成就鼻識。段食是欲界以香、味、觸三塵為體，分時間段而飲食，比如人類分早中晚三個時間段而飲食，故稱段食。而色界之天人，已斷了鼻識和舌識，不需分段食，而是以禪悅為食，故名無段食。由於善或不善業的成熟，使可喜或不可喜、好聞與不好聞等氣味撞擊鼻門，就會生起善或不善之果報鼻識，執行“嗅”的作用。

佛說：阿難！又如你所明白的，鼻根和香氣相互為緣，產生了鼻識。鼻識是因鼻根所生呢？還是以鼻根作為鼻識的界別？是因香氣所生呢？還是以香氣作為鼻識的界別？阿難！如果鼻識生於鼻根，那麼你心裡面認為什麼是鼻根呢？是以臉上肉體如雙爪的東西為鼻根像呢？還是認能嗅聞，知動搖的知覺性？如以肉體雙爪為鼻根，這鼻根它屬於肉體之身，那麼，能知道觸受的應該是身體而不是鼻根。再說能夠產生觸受的外緣是色塵（物象），這時的鼻根就變成了色塵（物象），如此連鼻根的名稱都沒有了，又怎麼能用鼻根來作為鼻識的界別呢？

如果以能嗅聞的知覺性作為鼻根，那你心裡面以什麼來作為覺知？如以肉體為覺知，而肉體的覺知是來自於觸受而不是鼻根。如以虛空為覺知，即然虛空自己有了覺知，那肉體就不會有覺知了，這樣虛空就成為你了，你的身體就什麼覺知都沒了，今日你這個阿難，也應該不存在了。

如以香氣為覺知，香氣自己覺知自己了，又關你什麼事呢？如果香、臭二氣生於你的鼻根，而這兩種氣味即不生於蘭花、也不生於栴檀，假如兩種香氣都不來，這時你自己嗅聞自己的鼻根，是香還是臭？如能聞到香、就聞不到臭，如能聞到臭、就聞不到香。如果你香和臭都能聞到，那你這個人就應該有兩個鼻根，你向我問“佛道”，就應該有兩個阿難，那麼哪個是真的你呢？

如果鼻根是一個，就沒有香和臭這兩種分別了，臭也是香、香也是臭，實際是香和臭這二性都沒有了，那麼這個鼻識的界別當從何而成立呢？如果鼻識是因香氣而生，是因香氣而有，就如同有眼能見物，卻不能用自己的眼再看見自己的眼一樣；如果鼻識是因香氣而有，香氣都變成鼻識了，就沒有一個知道香氣的了。能覺知到香氣的就不是在香氣中產生，覺知不到香氣的又不是鼻識，而香氣是不會覺知自己香氣的，因此，香氣怎麼能成為鼻識的界別呢？由此可見，這裡面都沒有一箇中間的界線，既然沒有中間界線，那就沒有什麼內外之分了，沒有內外之分，是因為所有的能聞性，畢竟都是虛妄的。

是這個緣故，所以應該知道：以鼻根和香氣相互為緣，生鼻識界，這三處都是虛妄的，都是如來藏因無明而生的幻有，不是因緣所生、也不是自然就有，是本非因緣、非自然性的。