《楞嚴經》即身與觸二處虛妄

形聲色味觸法出自哪裡

（第五十八段）

【阿難！汝常晨朝，以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為覆在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難，應有二身？若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體！若一體者，觸則無成！若二體者，觸誰為在？在能非所？在所非能？不應虛空，與汝成觸？

是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二俱虛妄，本非因緣、非自然性。】

這篇講的是觸塵：“觸”指身根感覺的境界、是身識所分別的物件。

《俱舍論》說觸有十一種，即：“堅、溼、暖、動、滑、澀、重、輕、冷、飢、渴。”前四項“堅、溼、暖、動”屬能造觸，是依四大種“地、水、火、風”所產生的觸，是一切觸的所依：後七項“滑、澀、重、輕、冷、飢、渴”屬所造觸，是因所依的四大種增盛程度不同而有所差異。

依於六根所接觸之塵有：“色、聲、香、味、觸、法。”是為六塵。“塵”即染汙之義，以能染汙心識故稱為“塵”。“觸”指身所感受到的、如：“離、合、冷、暖”等，以能染汙身根，故稱為“觸塵”。

佛說：阿難！你常常在早晨的時候，用手摩頭，你感覺如何，摩頭所產生的知覺，那一個是屬於“能觸”，這“能觸”是在手上呢？還是在頭上？“能觸”是第八識心的一個功能，透過身根與外物的接觸，產生感知的作用，“能觸”一旦離開識心，立刻消亡，不會有任何作用。

由此可見，能觸所在之處，就是識心所在之處，二者密不可分，如果要想找到識心，透過能觸就能找到。

佛說：如果能觸“覺知”是在手上，頭就不會有知覺，因為知覺出於頭腦，頭都沒有知覺了，怎麼會產生觸受呢？如果是在頭上，手就沒有用了，就如同沒有手了，沒有了手，用什麼去摩頭呢？如此則同樣也不會有觸受的產生。如果頭和手各都有自己的感覺，那你阿難就應該有兩個身體。如果頭和手的感覺是因一觸而生，那你的手和頭就應該是一體相連，如果是一體相連，手和頭都粘到一塊了，觸也不存在了，用什麼去觸控呢？

如果頭和手各是一體，這觸控到底是在頭呢？還是在手？是在“能觸摩”那裡呢？還是在“所觸摩”這裡？如在“能觸控”那裡、就不在“所觸控”這裡；如在“所觸控”這裡、就不在“能觸控”那裡。

但不論在“能、所”的那一邊，都離開相對了，這“能、所”一旦離開相對，即能觸控的功能離開了所觸控的物件，能觸控的功能也自然消亡了，如此“能、所”都不存在了，總不會讓虛空來與你觸控吧？

是這個緣故，所以應當知道，這“觸摩”和“覺知”都是自性“心”所產生的功能和作用，離開自性“心”，它們什麼作用都沒有，什麼都不是，連“能觸”的名稱都不會有，所以“觸控”和“覺知”即不是因緣所生、也不是自然就有，

這覺知、觸控、身體、都沒有自己永恆固定的處所，都是如來藏因無明所生的幻有，這“身”與“觸”都是虛妄的，虛者不實、妄者不真，這些不真實的東西都是本非因緣、非自然性的。