“月上柳梢頭，人約黃昏後”

“月上柳梢頭，人約黃昏後”，哈，過癮！

去年元夜時，花市燈如晝。

月上柳梢頭，人約黃昏後。

今年元夜時，月與燈依舊。

不見去年人，淚溼春衫袖。

透過現象，看到本質。 詩詞歌賦，不管最初是以什麼樣的心境來描繪。 但是，說到這個禪，隨撿一法，莫非如來藏之全體。 否則，一是一二是二，處處落著在表面現象裡面，何時才能解脫？

何謂解脫智？獲得解脫智，必須要有足夠的正見修習為基礎。

有了一定的正見修習，然後，須悟入自性，具足正見，才算有了解脫智的道力。但這個時候只是初見法身，力量未充，尚需堅固正見，聚集道力。

世間一切萬法，皆是心佛眾生三無差別 。 更無妄想分別執著。凡有念起，不即不隨，當下了不可得。

《圓覺經》裡說，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實，彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏，是則名為隨順覺性。

前兩天我們講到——

有時候，如果無端的心煩意亂、苦悶、絕望等心理問題出現時，這說明什麼呢？該如何有效化解呢？

我們每時每刻所遇到的最多的問題，其實全部都是心理問題。

人們在心煩意亂的時候，往往會不由自主的去做一些平時自己習慣性的動作，或者一些事，來轉化自己的情緒。而這種轉移情緒的過程，正因為是不由自主的，所以，這個事情過程的本身，就已經具足了最最原始的那種“觀照般若”。只不過，往往因為沒有經過明人指導，為其點破迷津，所以，絕大多數人渾然不覺而已。所以說，觀照般若，和心念的流動，是一體二用。有住，為心念之流動；無住，為觀照般若。

現在，我們再看——

“月上柳梢頭，人約黃昏後”。這種意境，和那種隱隱約約的幽歡，是不是人人神往？這種意境，和上面所說的心理問題，有什麼異同？這是借用心境對比法。就是借詩詞來對照心隨境轉的那種情境……在詩詞裡面，月與燈依舊，然而，前後的情境卻截然相反。

物沒變，心還是那個心……

可是，為什麼在情感方面，如此反覆無常呢？

我們再看這個——

原來是心煩意亂，可是，後來卻經過不經意的一些動作，或什麼事情，然後不知不覺的，心情又好了起來。心，還是那個心。但是，為什麼前前後後卻如此的相去天淵呢？

煩惱的時候我們感覺很痛苦，沒有煩惱的時候我們又感覺很安祥……心境之種種波瀾起伏，令我們身心長時不得安寧啊！

說到這裡，我們不禁要問：是誰在感到痛苦，誰在感到安祥？……如果是我，那我為什麼如此反覆無常，剎那變遷？……這樣的我，難道真是真實存在的嗎？……但是，如果我不是真實存在的，那我為什麼又能如此真切的諸般感受呢？……

這就是，“心不自心，因物故心”。

我們凡夫的心，是常常隨波逐流的。想要從此到彼，必藉助一些人事物來轉心。如果沒有這些人事物作為助緣，一切凡聖皆無從安立。

說來說去，在說什麼呢？

這是一個心境剎那剎那生滅轉移的夢幻故事。一切都是在變，一切都是在轉……包括我們這個色身，有分段生死。從這個身，到來世的那個身，也都是在變，在轉……我們每一次的心境之轉變，其實也是一個生滅。

菩薩，還有變易生死。變易生死，就是從這個心境，到那個心境的轉變。所以，菩薩的變易生死，越往上越殊勝……其實，這個道理，和我們凡夫的心境之變遷，是如同一轍的。

只不過，凡夫的心境之變遷，是錯亂無章的。而菩薩的心境之變遷，是節節升揚的。所以說，我有時叫大家參也好，思辨也罷，都不可等同兒戲。

我們一定要學會挖井那樣，挖著挖著，就出清清涼涼的泉水……而不是囫圇吞棗，更不是模稜兩可。

禪，是佛法的根本，也是精髓禪，但絕不是靠書本的名相概念等，就可以獲啟靈智的。而是，要從開啟心扉入手。

禪，不是說的，是悟的。唯有心領神會，方有幾分相應。

說，也只是以手指月；不說，又無從探月。

禪，就是無上甚深微妙法。

佛教可分為，藏教，通教，別教，圓教。圓教，就是如來出世本懷。唯有圓教，把如來禪發揮得淋漓盡致。 禪，之所以稱之為一切法門之根本，就是因為，禪，就是一切萬物之本體。禪，和真心，是同體異名。真心，是從本體來講 。 禪，是從體相用總體來講。

所以說，一切萬法，皆是禪心道體。隨撿一法，莫非如來藏全體，皆能隨機契入。就像以前，我講“眾生”。講了好幾天，其實還是沒有講完 因為，禪，只要當下契入即可，講是永遠講不完的 ，隨便什麼詞彙，隨便什麼話，隨便什麼人，……都是禪心道體，都能啟發我們的心智， 沒有有為，沒有無為 一法不立，一法不破 。 有法皆立，有法皆破 。 叫你當下死無葬身之地 ！

還悟否？！