馬雜湊:如何修行解脫道？
對話五十四
年長的紳士安德拉·潘迪特，就喀雅堪塔對不二論的闡釋有些疑問。他在一些書裡發現梵離於異種間分別（sajatiya bheda）、同種內分別（vijatiya）和內分別（swagata bheda）這些條件在幻變說中成立，但在轉變說中不成立。在轉變說中，內分別是必然存在的。
［即Vasistha Ganapati Muni（1878-1936） 梵文學者。被稱為“喉有詩歌者”（Kavya kantha） 、“聖父”（Nayana），因苦行被稱為Ganapati Muni。1907年在尊者獨坐的山洞中，請尊者激發靈熱（tapas，體內熱力。一則能消除病業，二能啟動海底輪的拙火）。尊者回答：“若觀察‘我’念之源，心靈則被彼處吸引，彼即靈熱。持誦咒語時，若觀察咒語音聲之源，心靈則被彼處吸引，彼即靈熱。”學者即皈依馬雜湊為上師，並宣稱尊者將成為馬雜湊（Maharshi，梵文指大智仙）和薄伽梵（Bhagavan，世尊）。他還寫下《拉瑪那之歌》來解釋尊者的教授。］
［sajatiya bheda：異種間分別，不同物種之間的差異，如馬和牛；同種內分別（vijatiya），指同個物種間不同種類的區別，如棕馬與黑馬的區別；內分別（swagata bheda），指一個物體其不同構成要素間的差別，如同一匹馬的馬腳和馬耳。］
［ Vivarta vada：不二論吠檀多的世界觀。喬荼波陀和商羯羅都認為只有梵是唯一的，它透過無明（avidya）或摩耶（maya）幻現出了現象世界，其實世界並非真實存在。人們看到的現象世界只是一種幻相，猶如把繩誤認為蛇，只是由錯誤的認識造成的。（孫晶《印度吠檀多哲學的梵我觀與朱子理學之比較》）］
［ Parinama vada：此說認為宇宙的太初之時僅有唯一的精神存在，此後它自己發展，從而萬物生起。］
尊者：
指出達克希那穆提並沒有給過此類教授。他並沒有說梵與沙克提有關還是無關。他所有的教授，就只是沉默；而弟子們的疑惑則洗清了。這意味著並沒什麼需要被學習、被討論、被總結。每個人都知道“我是”。而迷惑處在於認為“我”是色身。因為“我”是從究竟中升起，又令智識升起。在智識中，“我”展現成色身的大小和形狀，na medhaya的意思是梵不可被智識所理解。
梵 ->“我-我”（aham） ->智識。
這樣的智識如何能穿過“我”找到梵呢？這是不可能的。還是要消除認為“我”即色身的錯誤概念，發現念頭是對誰升起的。若當前的“我-念”消失了，探索也就完成了。留下的只是純粹的自性。比較一下沉睡和清醒狀態：差別和色身都只在清醒中才有。在沉睡中，自性還在而無有對色身或對世界的覺知。那是幸福遍行之地。
［Buddhi：非佛教中的術語bodhi菩提。］
天啟教言（Sruti vakya）所謂“我即梵”（Aham Brahmasimi）是和識心的狀態，而不是其模式有關。人不能僅依靠持續持誦咒語而成梵。這意味著梵並不在別處。它是你的自性。找出自性，也就找到了梵。不要認為梵在遠方又試圖找到它。
潘先生注意到念頭太牢固了，而“我（aham）”不可被觸及。
尊者：
專念於梵（Brahma-akara-vritti）有助於把識心從所有別的念頭上轉開。或者需要做一些練習，或者要去親近智者。智者已馴服識心，安住於平靜中。他的臨在有助於將這樣的狀態帶給他人。否則，尋求親近智者就毫無意義了。
“我是色身（Deho aham）”是侷限，是一切自私自利行為和渴望的根源。
“我是梵（Brahma aham）”則超越侷限，意味著關懷、慈善、愛等等，是賢良而神聖的。
諾：
在家居士如何修行解脫道呢？
［Grihasta：婆羅門四行期第二期，指成婚育子期。］
尊者：
你為何認為自己是居士？如果你像雲遊僧那樣出家，同樣的念頭（即你是雲遊僧）一樣會困擾你。無論你繼續做居士，還是棄家走進森林，你的識心總在困擾你。自我是一切念頭的源頭。自我創造了色身和世界，並讓你自認是居士。如果你選擇棄世，識心只會把居士的念頭換成了雲遊僧的念頭，把居家的環境換成了森林而已，而識心的障礙還在那裡。甚至在新的環境裡會更多。改變環境並無幫助。識心才是障礙。無論是居家還是在森林，都必須要降服識心。如果你能在森林裡做到這點，在家裡又為何不能呢？所以為什麼要改變環境呢？無論在什麼環境，你當下就可以用功。
環境從不會如你所願地離開你。看看，我離開了家。看看你們自己，你們也離了家來到這裡。你們在這裡找到了什麼？和你們所離開的有區別嗎？甚至當有人已入於無分別三摩地定中數年，他從定中起時，必然還是會發覺自己處於某種環境中。這就是為什麼阿闍梨在其著作《分辨寶鬘》裡強調本然三摩地勝於無分別三摩地。
［Acharya 智者，導師。此處指商羯羅。］
［Viveka chudamani 商羯羅所著。］
無論處於何種環境，都應當在自發的三摩地中——即在原初狀態中。
之後薄伽梵
尊者
說：“調息可以是內在的，也可是外在的。”
內部調息（antah pranayama）如下：
“我非色身”之念（Naham chinta）為“撥出（rechaka）”。
“我是誰？（Koham）”為“吸入（puraka）”；
“我是他（Soham）”為“持住呼吸（kumbhaka）”；
如此，呼吸會自動得到控制。
外部調息（bahih pranayama） 適合於無力控制心念者。除智者的陪伴之外，再無如此確定有效的方法了。無法享受智者陪伴的聰明人必然求助於外部調息法。而在智者的陪伴中，即使不為他人所見，智者會提供所需的力量，那就不需要完全按照哈塔瑜伽所描述的方式進行調息。如果已用功練習持誦、禪那、虔信等，那麼進行一點點調息就足以控制識心。識心是騎師而呼吸是馬，調息則是馴馬。透過馴馬，騎師也得到了馴服。
可以只稍微做一點調息。觀察呼吸就是一種方法。識心遠離其它活動，專門觀察呼吸。如此呼吸就得到了控制。而且反過來，識心也得到了控制。如果做不到這點，那就不必練習撥出和吸入之法了。在持誦、禪那等中可以持住一小會兒呼吸。隨後，同樣也會有好的效果。
出自《馬雜湊對話錄》Talks with Ramana Maharshi -Sri Ramanashram Publication，妙高峰上經授權翻譯
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