清靜經白話解說（中）

第六章

所以不能者，為心未澄，欲未遣也。

［字解］

不能者——通俗是不能達到目的的意思，也是沒有志曏者的措詞。

［章解］

能字含有深遠的意思。如其能的時候，則可以一性圓明，複合無極。不能的原因，是因為心中的雜念還沒有澄清，私慾沒有除盡的緣故。

［演說］

這一章是指修道無恆，中途而輟者說的。前章也曾經說過，有道貴乎有恆。如欲虔修，而沒有堅志，自然心不能遣。果能立下決心，則事情無不成功的。《論語》上說：“士不可不宏毅”。諺雲：“志不立，天下無可成之事”。何況修道更是貴乎專一，否則說的天花亂墜，地湧金蓮，不能知行合一，亦是枉然。常言：“空談無補”，也是警告言過其行的人說的。如能體道修持，定能返本。拿定把握，不怕一切荊棘，雖有千魔萬考，也不妄生退縮之心。當知冤孽不了，難把鄉還。明白這個道理，即知魔考是成道之母。遇有逆境，是考人之至誠。遇有逆事，是考人的智慧。總之，不要因一念之差，遺恨終身，永墜輪迴，悔之莫及。若不早得超脫，惟恐時不久待。故孔子有云：“萬劫千生得此身，幾回出沒幾回循，此身不向今生渡，更待何時渡此身”。明透此意。自悔往者不及，來者可追。甚至說到，心何能澄，欲何能遣，下章尚要研究呢。

詩曰

眼前貨利休妄圖 勿惹風塵蕩五湖

須藉聖道成聖業 莫因凡福作凡夫

幸得三寶明舊主 虔修一貫返故都

今生不向彼岸渡 劫後懺悔復何如

第七章

能遣之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。

［字解］

觀——是察望，此處含有達觀其真理的意思。見——物接於目而能加以辨別的意思，也可作現出來講。空——理之體曰空，亦是諸法一無所有的意思。

［章解］

能夠遣除物慾的人，迴光返照，內觀自心，連心也沒有了，那還有什麼欲呢？外觀其形，連形也沒有了。遠觀其天下的物，連物也沒有了。心，形，物既然都沒有了，唯能現出來的，只有自己真空的自性。心，形，物其沒有的原因，是自己一性圓明，超然物外，不為浮欲所繞，明瞭身心幻境，萬物無常，不被聲色所迷，朗然天真，妙意得存。這樣玄之又玄的性理，真是不能一言而盡其義呢。

［演說］

這一章書是讓人破除色相，重見如來真面目的意思。佛雲：“凡所有相，皆是虛妄”。又云：“若以取色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。由此看來，凡是有形象的東西，都是幻虛不實的。所以老子說：“內觀無心，外觀無形，遠觀無物”。無心自然不起慾念，無形自然免除憂患，無物自然沒有貪求。三者都沒有了，才是真空生妙有的時候。若是變相不捨，便要永久沉淪 孽海，不知何日才是出頭日呢！再說人之色身，根本出沒無常，所以順治皇帝出家詩上說：“未生我時誰是我，生我之後我是誰？長大成人 方知我，閤眼朦朧又是誰？”可惜一般世人，把假色身視為珍寶。到處趨吉避凶，朝夕轉變，為了安然長存，於是乎又作了些上於天怒，下遭人怨的許多壞事出來，反而促短了自己的壽命。嗚呼！以假妄真，殊為可嘆。將自己一團 虛靈不昧萬劫長存的真性，反到葬送到九泉之下。老子看到這個地方，為警醒世人，曾有言曰：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”是讓人明白假身外方是真身。故臨濟禪師有言：“真佛無形，真性無體，真法無相。”堪嘆世之愚人，不但不能忘其形體，反而假體為真，殊不知現在如何榮華富貴，百年光明，猶如彈指，三雨寸氣斷，色身能永在嗎？吾大聲嫉呼，願世早覺迷夢，睜開你的慧眼，自能看穿色相，洞觀無礙。真假認清，輕重辨明。揮起你的降魔杵，舉起你的斬欲刀，急速借假修真，一旦功圓果滿，才知俺的話不假呢。

詩曰

萬緣生滅意從從 悟盡塵勞俱是空

放眼休觀是非事 修身勿論苦樂情

三心了卻心心了 一竅通時竅竅通

自性般若隨時現 無時無地不光明

第八章

觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。

［字解］

湛然——形容極清幽的意思。寂——安然清靜的意思。

［章解］

上章所說的“三者既無，唯見於空”。這個“空”，乃是空洞一無所有了。如果若是能空到極點，無所再空了，所餘者是一個“無”字，然而這個“無”字，亦應用功夫，把它沒有了。到此地步，連這“無”的功夫都不應存在。因為有所在，即不為真空，如何能生妙有呢？既然“無”的名字“無”的功夫都沒有了，這時方算入於清幽常久的安靜呢。但是寂靜到了極點。亦不知道其所寂了。此時的心性，已然離開塵俗的境界。私慾雜念，怎能夠再生起來呢？私慾雜念之心，既然不能再生，這才是真實的清靜呢。

［演說］

由上章可以知道人之所得乎天的真性，是沒有形色的，然而又恐世人誤解了這個“空”字的真意，不能瞭然。所以不是執著於“虛無”。所說的“寂”並不是靜坐觀空的呆板。如果能悟穿了“真空妙有”才是真靜呢。今有一般修行的人，遠離了一切人情，將自己父母妻子置之不顧，把五倫八德認為烏有。也不勸化世人，自認為己為世外的高人，還希圖超仙成佛。豈不知自心已執偏見，將來也不過落一守屍之鬼而已。有什麼好處呢？《金剛經》上說“應無所住而生其心”，就是教人修道不應當執形著相，方能觀見真空呢。佛家謂：“法本不無，莫作有見，法本不有，莫作無見”。《中庸》又說：“上天之載，無聲無臭至矣”。雖言“無聲無臭”而不言“空”，就是恐怕世人誤解“空”字。並且連有無的念頭都不當存，方是正見，才能入於清靜，所以惠能六祖說：“無念念即正，有念念即邪”，不存有常寂之念，方可真實的常寂呢。

詩曰

至誠無息體自然 空空自如何須觀

無所空時即是妙 有點念頭卻非禪

寂無所寂不知寂 玄之又玄難言玄

自能覺悟體真意 普施慈懷挽狂瀾

第九章

真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。

［字解］

真常——真是不虛，常是不變。即是真理而言。性——天之所命與人的，人之所得乎天的叫作性。

［章解］

用那真常不變的理，來應付萬事萬物，能夠真實不虛的去作，便能得萬物的性理。不但是平時如此，即便是應於萬事，亦是事來則應，事去則靜。果能這樣的平靜，自強不息的作下去，便能永長虛空無礙，寂然安止的不妄動了。

［演說］

上章說的是“欲既不生，即是真靜”。這一章是解釋，怎樣才能作到真靜呢？觀今世人，有的能靜而不能動，或者能動而不能靜，此乃凡夫，又何足道呢？況且只是獨善己身，不能兼善天下。但是老子說的真靜，是“奧裡取靜”的真意。在自身具有常而不變的理性，更是無為無畏，良知良能的。如果能得到明師指點，自然大德重明，頓顯真如。《中庸》雲：“唯天下至誠，為能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則能贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。況人為萬物之靈，無時無地不在事中，萬事萬物，各具真理。明理則處之得當，否則昏亂無章。現在的人們，因都迷失本性，不講真理，故此你爭我奪。把世界擾了個亂七八糟。我真有點看不下去，所以重將老子救世的苦心說出來，好讓大家行持，如若能夠用那真常的理，來應付萬事萬物，自然能合乎中道。《中庸》雲：“致中和，天地位焉，萬物有焉“。如此便沒有什麼災星和劫煞了。自私心，妄取心，欲心不會再生了。行出事來一定是坦白的，平靜的，能這樣的作下去，不是就皈依靜了嗎？不但一人如此，擴而充之，世界眾生也都如此，真不難重見堯天舜日呢！

詩曰

清靜無為無不為 有感悉通理無虧

誰可判分清濁理 孰能循守動靜規

心神灑陀觀自在 智慧光明瞭是非

奧理精華幾個悟 學禪空到性如灰

第十章

如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

［字解］

漸——由淺入深，有次及第的意思。化——教化。眾生——梵語為“薩埵”。新釋為“有情”。舊釋為“眾生”。眾生二字有三意，㈠眾人所共生之義。㈡眾多之法假和合而生，故名眾生。㈢經眾多之生死，亦名眾生。聖道——大而化之謂之聖，必由之路謂之道。簡而言之，即是聖人的心法。

［章解］

既然是達道如此的清靜，就可以漸次的步入真道了。既然得入真道的門徑，便可以說是得著真道了。雖如此說，確也毫無所得。還必須普化有情，同登彼岸，方可稱為得道的，能悟透了這個道理的人，才可以傳佈聖人的心法呢。

［演說］

上章所說的清靜之道，意義非常的奧妙。唯恐少人參悟，不知其中的真意。真是叫老子嘆惜不止呢！又怕人以為皈依了清靜之後，使自以為得道了，所以又有這一章的解釋。皈依清靜，雖說是的著道了。但是不培德，不能消冤，不行動不能了意，還是不能了卻生死。所以說起來還是毫無所得，也不過只落個獨善已身的小乘徒而已。於世人可有什麼好處呢？必須時存濟世為懷，慈悲為本的念頭，普渡眾生，使人人脫出輪迴之苦，地獄之災，才合乎修道人的本旨呢。佛雲：“眾生不成佛，吾誓不成佛”。故此講經說法，普渡群迷。孔子周遊列國，杏壇設教，完全讓人明白明德新民，己立立人，己達達人的真意。以及耶穌的博愛，替眾生贖罪，並說：“世上的人們，有一人的德不明，就是我的德不明”。這些事，都是舍已從人。故《道德經》上說：“聖人處無為之事，行不言之教”。又云：後其身而身先，外其身而身存。聖人所留下的一言一行，都是修道的模範。《中庸》雲：“動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則”。果能效法去作，那能不道成天上，名留人間呢？現在天道應運普渡。明師繼往開來，溫 故而知新，祖述堯舜，崇尊孔孟，真是“百世以俟聖人”了。倘能夠得遇明師親授指點，方不負此一生呢。

詩曰

定靜功夫大自然 何須爐中煉乾元

原人多為丹經誤 迷子未能聖意參

苦海沉淪 何日脫 樂境逍遙幾時還

但願得道能佈道 不負恩師闡真傳