如何理解佛教裡講的三法印：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜？

什麼是三法印？

三法印，是釋迦牟尼世尊，自人生現實的生老病死問題中，研究其果，推察其因，所觀察出的現實上的真理。

這真理就是“諸行無常，諸法無我，涅般寂靜。”

判斷佛法是否究竟，即以此三法印去衡量。

“法印”的印就是印璽。國王的印璽可以證明檔案的真實有通行無阻的作用，藉以比喻佛教的主要教義，也以符合“法印”而證明其為真正佛法掌握了它，便能對一切法通達無礙，所以稱為法印。

“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”，並稱三法印，或者加上“有漏皆苦”，亦稱四法印。

諸行無常怎樣理解？

諸行無常，是說一切世間法，生住異滅，剎那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的將來終歸幻滅。這一切，均屬無常。

宇宙萬有，皆由因緣和合而生。既是因緣所生，自不免有遷流變化。因此，有情的生老病死，萬物的生住異滅，世間的時序流轉，宇宙的成住壞空，這一切都脫不出無常的範圍。

曹孟德短歌行雲：“對酒當歌，人壽幾何，譬如朝露，去日苦多。”人生朝露，是生滅無常；

杜子美離亂詩云：“時難年飢世業空，兄弟羈旅各西東，田園寥落干戈後，骨肉流離道路中”。骨肉流離，是聚散無常。

李太白越中覽古：“越王勾踐破吳歸，義士還鄉盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鷓鴣飛。”由宮女如花到鷓 鴣亂飛是世事無常；

劉禹錫烏衣巷：“朱雀橋邊野花草，烏衣巷口夕陽斜，舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。”王謝燕子，入百姓家，是繁華無常。

再如：“高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮似雪。”是青春無常；

“人事有代謝，往來成古今。”是人事無常。

“玉樹歌殘王氣終，景陽兵合戎樓空。”是盛衰無常，“秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜。”是時序無常。

總之，因緣所生法，生滅代謝，遷流不息，原是必然之理。

孔子曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜。”世間真相， 本來如此。

無常，不僅只是詩詞裡的句子，以科學立場而言，由微塵至世界，由地球至銀河系，都是不停的在流轉變遷。

拿人來說，在生理上，毛髮爪甲的代謝，血液淋巴的迴圈，是無時或止的。

時時刻刻有老的細胞死亡，時時刻刻有新的細胞產生，在這不停的生滅變化中，使一個人自幼小變的壯大，壯年者日見衰老，衰老者終至死 亡。

在心理上，前念甫滅，後念已生，剎那剎那，不得停止。這顆妄心，終日間因緣攀境，而所攀的境，卻又轉瞬即逝。

人的一生像是一幕電影，放映機中的膠片不停的轉，銀幕上的影子也不停的動，前影將逝，後影即顯，後影將逝，再後的影子又接上來。銀幕上一旦出現空白，表示故事告終，心理活動一旦停止，這一期的生命也就即此結束。

所以《金剛金》上說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

但是，佛法上的無常，只是變滅，而不是斷滅。這種變滅是前滅後生，相續不斷。這種生滅代謝，相繼不停的情況。就是人生和宇宙間，一切現象的真理。

諸法無我怎樣理解？

無我。世間萬法，自時間上看，生住異滅。剎那不息，找不出永恆和常住；

自空間上看，因緣所生法，賴眾緣和合而有，無真實之萬物，亦無真實之我。

在佛法上說，所謂我，只是四大——

地水火風（這個四大可不是世間說的酒色財氣）

，五蘊——色受想行識的和合體；

自科學上說，人是由碳，氮，氫，氧，硫等十五種元素構成的。

但不論是四大五蘊，或十五種元素的結合，大體來說，所謂我，不外精神肉體二部份。

而我人所執著的，也就是以這個精神肉體結合的的假相為我。

但是，仔細分析起來，在這個假相中，到底是精神是我呢，還是肉體是我？如果肉體是我，那麼是頭是我，還是腳是我？是肝是我，還是肺是我？若說人的主宰是心（生理學上告訴我們，心臟只是迴圈系統中壓衡血液的器官），那麼摘除了頭顱四肢後還成不成為我？若說人的主宰是腦（醫學上謂大腦司記憶，想像，思考， 判斷；神經司傳導）。然自佛學眼光視之，肉體之腦與神經，有如燈泡電線，只是工具，若無生死根本流傳的“識”為主宰，則猶如燈泡電線未通電源，是不能發生作用的。）那麼截去四肢和軀幹還成不成為我？

如果說肉體不是我，精神才是我。那麼人的情緒喜怒哀樂，轉變無常。究竟喜時是我？怒時是我？笑時是我？哭時是我？

在人體生理方面來說，由於細胞的新陳代謝——紅血球的壽命只有數星期，一般細胞幾個月，毛髮爪甲的代謝更為明顯。這樣看來，三十歲的我，全然不是三歲時的我。在心理方面來說，年青時的我坦白誠懇，熱情慷慨；年老時的我自私慳吝，冷漠保守。這樣看來，究竟那個熱情慷慨的青年是我？還是這個冷漠慳吝的老者是我？

真正的我，只是我們的真如佛性，但此真如佛性，為妄想執著所遮蓋，就執著這個五蘊假合之相為我。而此五蘊假合之相，不能常住，沒有自體，所以於四大五蘊之中求我。畢竟了不可得。

以上內容參考《楞嚴經》七處徵心，八還辨見。

涅槃寂靜怎樣理解？

最後說到涅槃寂靜，涅槃，譯為圓寂，譯亦為滅。

大乘義章雲：“梵語涅槃，此翻為滅。滅煩惱故、滅生死故，名之為滅。離眾相故，大寂靜故，名之為滅”。

眾生以我執之故，起惑造業，因業受報，所以我執是生死流傳的根本。若無我執，則惑業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜的涅盤。

涅槃是從無常，無我的觀察中，深悟法性寂滅，而獲得的解脫。

由於諸行無常諸法無我，可知宇宙人生的現象，並無任何固定的實體存在，只是剎那生滅的連續狀態。

無常是空，無我也是空，因此，釋尊的根本思想，就是以空為根據而有的緣起觀。三法印也是以空為基礎的。

空到底作何解釋？

社會上，許多人都會說幾句“四大皆空”，“色即是空”等佛經上的術語，甚而有些人拿這些術語，當作諷嘲佛教的口頭禪。但是你若問他什麼是四大，什麼是色，什麼是空，恐怕多數人答覆不上來。

在某一教的宣傳品上，也常有些：“空，空，空。空，空，空。人生到頭一場空。”一類的句子，玩味他們所說的空，約是指空無所有而言。因此、就難怪有些人說：“人生幾十年，還不是一場空夢，何不看開一些，吃點兒，喝點兒，落得個眼前受用。”這話一傳再傳，人云亦云，結果使社會上產生了多少個落得眼前受用的 “達觀人士”，也增加了多少個覺得人生是“空無所有”的悲觀份子。

不錯、佛教是講空的，但佛教的空，決不是空無所有。佛法上說的空，是性空而非相空，是理空而非事空。何以見得？我們且看佛經所說。

般若波羅密多心經中說：“觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”關於五蘊，本文中曾屢屢談及，就是色，受，想，行，識——色約相當於物質、受想行識則屬於精神。這些前章中已有介紹，此處不再詳述。此處要說明的，五蘊何以皆空，簡單說來，所謂五蘊，也是因緣所生，而非實有。色從四大和合而有。受思行識由妄想分別而有，究竟皆無實體，故曰皆空。

宇宙萬法，皆由因緣和合而生，既有因緣和合而生，其在未生之前本無此物，既滅之後亦無此物。即在其生後滅前，也不過是因是緣和合下一時所有的幻相，本無自性可言。比如以桌上的一冊書而言，書是眾緣和合——集著作者，出版者，製紙者，印刷者等若干人力物力而成。有一天，這冊書破損散佚，或火焚成灰，水溺成 漿，就叫緣盡而滅。在其生後滅前期間，亦不過是一時“假有”。何以說是假有呢？因為所謂書，無非是個印有字跡的紙本子，若沒有了紙和裝訂線，還有書的實體可言嗎？

進一步說，紙和線亦無實體，若除去了紙和線中的植物纖維，何嘗還有紙和線的實體，由此看來，所謂書，紙，線，甚至於纖維者，無非都是假名而已。大智度論上有關於假名的比喻說：“諸法性空但名字，因緣和合故有，如山河草木土地州郡城邑名之為國，巷裡市陌處館宮殿名之為都……離此因緣名字則無有法，今除山河 土地因緣名字更無國名，除廬車道陌因緣名字晚無都名……”

因此看來，所謂國者都者，亦系假名，何有實體？佛經上有偈雲：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義”這偈中，指出了佛法上對萬物的假、空、中，三觀。所謂國，所謂都，所謂書，所謂紙，都是假名，稱為假觀。國、都、書、紙，皆以因緣和合而生，本無自性，故皆曰空，這是空觀。但國、都、書、 紙，性雖然空，相卻是有，我們不妨稱它為國、都、書、紙。這是中觀。

領會了佛法上的假，空、中，三觀的意義，就可知道佛法上說的空，不是沒有，而是叫我們不要執著。能破除了我執和法執，自然就可以達到轉迷成悟，離苦得樂的境界。