四法界與一真法界,現象無窮,本體是一,一即一切,一切即一

一切即一一即一切是什麼意思

華嚴宗對法界有不同的區分，以說明法界的多方面特徵，這一工作是圍繞理、事關係展開的。四法界又歸結為一真法界，以表示世界萬有最終的圓融。四法界指的是“事法界”、“理法界”、“事理無礙法界”、“事事無礙法界”。

（一）事法界。此處“界”為分界之意。事法界指千差萬別的字宙萬有現象，也就是“俗諦”。在事法界的層次上，萬物各有各自的體，各有各的特性。

華嚴宗認為每一事物都有十對相對而立的內容。（1）教義，言教與義理。（2）理事，即本性與現象。（3）境智，所觀的境相和能觀的智慧。（4）行位，修行活動及所得結果。（5）因果。（6）依正，依指依報，普通眾生所處的國土；正指正報，修行有成的人住更高階的國土。（7）體用，體性與作用。（8）人法，主體與客體，比如眾生與世界。（9）逆順，逆法教化與順法教化。（10）感應，隨應不同根機的不同應化，眾生隨自已的根機應得不同的機遇。

以上十對內容同時相應，圓融無礙。

（二）理法界。此處“界”指性。理法界講一切事物的共同本質。事法界講現象，理法界講本體。按華嚴宗人的解釋理法界就是“真空”。而所謂真空，既不是斷滅，也不是消滅了色才顯出的虛無，沒有空相可見，才叫做真空，它是萬物的本體，同時又與現象界共存共依。

（三）事理無礙法界。事即現象，理即本體。華嚴宗認為，現象與本體無二無別，就好象波與水之間的關係。理、事之間的關係大致可以看作是體用、本末的關係，法藏說：“事雖宛然，恆無所有，是故用即體也，如會百川以歸於海。理雖一味，恆自隨緣，是故體即用也，如舉大海以明百川。”

又說“塵空無性是本，塵相差別是末”，從性與相的角度說明理與事之間的關係。詳細地說理事關係有五重：

1。相遍。理完整普遍地存在於事之中。雖然事相各有差異，但理都平等地處在它們之中。好像金與金器的關係，金器雖形態各異，但本質都是金子。

2。相成。講理事之間的依存關係。無理不成事，無事不成理，就好象水與波的關係，不可能只有其一而無其二。

3。相奪。講理事之間的矛盾關係。理事之間互相表現。滅事以顯理，叫做理奪事；事物成而理隱，這叫做以事奪理。

4。相即。從前三者推論而來，講兩者是相即的，是根本統一的。

5。相非。講理事之間的差異性，理事本質如一不變，但在各自的層次上是互有差別的。水畢竟不是波，波也不能等同於水，認識上是有差異的。

事理無礙法界的目的是溝通本體與現象的關係，以證明此岸與彼岸有深層聯絡，不是遙遠的幻想。

（四）事事無礙法界。現象界一切差異性都是本體的表現，所以可以做到圓融無礙。法藏和澄觀對此都有十門解釋，此處介紹法藏的“十門”義。現象之間互不妨礙的原因是：（1）“緣起相由故”，事物因緣而起，是相對的。（2）“法性融通故”，法性沒有差別。（3）“各唯心現故”，都是心體變現。（4）“如幻不實故”。（5）“大小無定故”，事物大小是不確定的，是對比產生的。（6）“無限因生故”，追究原因是沒有盡頭的。（7）“果德圓極故”，最終的果報是圓滿的。（8）“神通自在故”，神通廣大。（9）“三昧大用故”，禪定的巨大作用，各種三昧境界數也數不清。（10）“難思難脫故”，悟境是無法以思維完全想明白的。

四法界是一種為了方便說法而做的區分，那麼，最根本、最圓融的狀態是什麼呢？一真法界。四法界是一真法界的表現，一真法界是涵蓋一切的存在，它絕對地、無虛妄地融攝一切萬法，是所有眾生和世界的“本源真心”。一真法界是清淨不壞，平等無差別的，它隨緣而起而自身不變，自身不變又能隨緣而變。法藏解釋說：

“如此華藏世界海中，無問若山若河乃至樹林、塵毛等處，一 一無不皆是真如法界，具無邊德。依此義故，當知一塵即理即事，即人即法，即彼即正，即染即淨，即因即果、即同即異，即一即多，……理事無礙，事事無礙，……各具重重無盡境界。”

一切現象本身都是真如法界，都既是現象又是本質，既是眾生又是世界，既是依報又是正報，既是因又是果。都具有重重無盡的真如境界。換句話說，任何一點都是一切，開啟任何一扇門都獲得所有的財富。華嚴宗在此表現了一種佛教哲學特有的氣勢。

用現在的話理解就是：一切現象都是從同一本體顯現來的，比如大小、形態千差萬別的海浪，都是海水變現的；有海浪就一定有海水，而海水必然以各種浪的形式來顯現（無波浪也看做是另一種形態的浪）。找到了本質就一真一切真，一通一切通。