佛法楞嚴｜意法處即是空，《楞嚴經》之會意法處即是如來藏性
十二處虛妄什麼意思
意法處佛典原文（張迪老師讀誦）
意法處佛典原文（張迪老師讀誦）
01：41
來自i信解行證
一、標舉二處
阿難！你意識之中，意根所攀緣的物件，不外善、惡、無記（非善非惡）三種屬性，此三性，乃生成法塵之定則。
“意”是意根；“法”是法塵；“意法二處”是意根與法塵兩個處所。“標舉二處”是把意根與法塵兩個地方標明出來。
二、雙以徵起
這法塵是意根的心所生？還是離開意根的心，另有地方所在呢？
“雙以徵起”是雙徵法塵是從意根所生，還是離開意根的心，另外有法塵的方向所在。
三、就法辯妄
阿難！如果是意根的心所生，法塵就不是塵了，不是心所緣之境，怎麼能夠成為心所緣之處呢？
“就法辯妄”是就法塵來辨明即心所生或離心別有，都是虛妄不實的。
如果離開心，另外有一個存在之處，法塵的自性，到底是有知覺呢，還是沒有知覺？
這一段經文是破離心，先按定法塵是離心別有，而雙徵法塵是有知或是無知。如果法塵是離開意根的心，另外有方向處所的話，法塵就應該有獨立的自性。試問自性的法塵，到底是有知覺？還是沒有知覺？這裡就是分開兩邊來徵問，下面的經文就以這兩邊來破除，說明有知也不對，無知也不對。
這一段經文是從法塵異汝、即汝，兩方面破除。
“知則名心”，
如果法塵離開心有知覺作用的話，就應當叫做“心”，而不應該叫做塵。
“異汝非塵，同他心量”，
這兩句破“異汝”，“異”是離開；法塵既然是離開你的意根之心別有，同時又是有知，就不是塵而是另外一個心了。既然是另外一個心，豈不同於他人的心量呢？因為他人的心，才是離開你的心而有知覺作用的，不是他人的心，怎麼能夠離開你的心，又有知覺作用呢？
“即汝即心，云何汝心，更二於汝”，
這三句破即汝，是防謬辯，恐怕阿難尊者會再提出理由來辯解。如果阿難尊者一定要說：離開心而有知的法塵，還是我阿難的心量，不是他人的心量，於是世尊就說“即汝即心，云何汝心，更二於汝”這三句話。意思是說：既然你說不是他人的心量，而是你的心，這樣的話，就不應離開你才對，為什麼你的心，不與你合而為一，卻成為兩個而離開你呢？由此可知，計度法塵離開意根而有知覺，是錯謬的。
這一段經文是從非知破。
“若非知者”，
“非知”是沒有知覺的作用；如果法塵是離開意根的心而沒有知覺的話。
“此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、暖，及虛空相，當於何在？”
離、合、冷、暖是觸塵。色、聲、香、味、觸的前五塵，是離開意根的心而沒有知覺的，但是法塵既然不是色、聲、香、味、觸——離合冷暖的前五塵，也不是虛空相，它到底在那裡呢？
“色”是五塵的色法，就是色、聲、香、味、觸五塵；“空”是由色所對顯出來的虛空。
“今於色、空，都無表示”，
現在法塵在五塵以及虛空的地方，都沒有辦法表顯、指示出來。
“不應人間，更有空外”，
總不應該說，在人世間另外還有虛空以外的地方，是法塵的所在。為什麼呢？因為如果是色的話，是容許有外，因為色不是普遍的，所以，如果是在某境界之外，那是容許的。可是，虛空是大而無外的，不能夠說在虛空之外，另外還有所在，容許法塵的存在。
這一段經文是與前面那一段道理連線起來的，說明法塵離開了心而又沒有知覺作用的話，就應該另外有個所在，但是法塵既不是色、聲、香、味、觸的前五塵，也不是五塵外的虛空之相，它到底在什麼地方呢？總不能說離開了前五塵的色與虛空外，另外有一個地方，讓法塵存在啊！
“心非所緣，處從誰立”，
“心”是意根；“所緣”是所緣之境，就是法塵。法塵離開心而沒有知覺作用，當然就不是能緣的心；法塵又離開根，而在虛空之外，這也不是所緣之境。這樣說來，法塵既不是心，也不是境，處所要從誰來建立呢？就沒有辦法建立一個處所了。
四、結妄歸真
“結妄歸真”是做出結論，說明意根和法塵是虛妄的；雖然相是虛妄，但是體卻是如來藏妙真如性。
“
是故當知”，
是因為即心、離心、有知、非知，都不對的緣故，應該要知道。
“法則與心，具無處所”，
法則是法塵，法塵與意根之心，都沒有一定的處所。在意根中所緣的善、惡、無記三性，乃是成為法塵的定則，所以叫做“法則”。
“則意與法，二處虛妄，本非因緣，非自然性”，
法塵與意根之心，不但沒有處所，也沒有體性，所以，意根與法塵二處都是虛妄的；這樣說來，意根與法塵，就像虛空中的華一樣，沒有實質的本體，既不是因緣性，也不是自然性，但其體是如來藏妙真如性。
以上已經把“會十二處即藏性”解釋完畢，就是把十二處融會到如來藏性，說明相妄性真的道理。
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