“恬淡虛無”是一種怎樣的境界？
如何獲得健康與幸福？如何遠離痛苦和煩惱？我建議從“恬淡虛無”這四個字去體悟，字字皆珠璣。
我們都致力於追求健康和長壽，那麼應該如何才能健康？如何才能長壽？《內經》明確地給出了答案：“恬淡虛無，真氣從之；精神內守，病安從來。”其中，“恬淡虛無”四個字是核心，這是內求己心的方法，對於我們的身心健康具有重要指導意義。
如果我們能深入理解、解釋和延伸“恬淡虛無”的內涵，對於理解中醫養生的理念，並提升精神境界有重要現實價值。
一、論“恬”
《說文解字》講：“恬，安也。”恬字左邊是心，右邊是舌，象意為用舌頭舔心中的傷口（心靈的創傷）。即自我寬慰，自我療傷，以求心安神怡。
俗話說，人生不如意事常八九，得意處不過十之一二。人生充滿著痛苦，有各種不如意、疼痛、疾病、創傷、憂愁、恐懼、煩惱、怨恨……我們應該如何在諸多的不快樂中找回快樂呢？
我的理解是：從安心入手。外境再如何變化，都要安住自己的內心。人生總是有路可走的，外境越是困頓，內心越應該安然自在。因為內心為本，外境為標。萬法唯心造，諸境由心生。心安了，外境自安。心要不安，則外境一動，即會陷入痛苦與煩惱之中。
如何安置好自己的內心？建議學習《莊子》，莊子提示的方法是：“外天下，外物，外生，朝徹，見獨，無古今，不死不生。”
我的理解是，修行即是修心，心要靜而虛，虛則生出光明，可以與“道”互相呼應。這時，心就能轉化精神，從有形的能量提升為無形的、神妙的、自由的生命。修心要分三個步驟。第一步：儘量少欲，看淡外境，讓內心不受外境紛擾的影響；第二步，心神透徹通達，有如陽光照亮一切。這時天人合一，身心和諧；第三步，達到不死不生，與“道”合一的至高境界。
二、論“淡”
當我們心中無煩無惱，平和安靜了，才能夠看“淡”。簡單來說，心中平靜的人，才會淡泊。
恬淡即淡泊名利，清靜安逸。恬淡的力量不可思議，正如《莊子》所說：“夫恬淡寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰：聖人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。”
我的理解是：天地之所以生生不息，以其能靜。靜為陰，動為陽，靜極而後動。天有德，天之德在無私、無慾、無求；地有德，地之德在心量大、寬容、厚德載物。天地能恬淡、寂漠、虛空、無為，這是天地大德的本質。我們要養生，要健康，要長壽，就要效法天地，並順應天地之德，這是道德修養的最高境界。
一個人要想道德完美而精神不虧缺，就要法天則地，使內心平易，平易則恬淡，平易恬淡則身心和諧。若能修到這種境界，則憂患不能侵入，邪氣不能襲擾。
若能以平淡為懷，那麼天天都是好日子，既安詳，又清淨。恬淡的心靈是淡定而靜，是精神內守，沒有功利，沒有煩惱。
今時我們處於一個物慾橫渡，人心繁複的社會，如何讓心恬淡呢？我的理解是：學習中國傳統文化，以儒家仁愛之力，心善語善行善、泛愛眾、致良知、知行合一，這樣即可進入淡雅而安靜的境界。當然，也就能克服一切貪婪狂癲，並且獲得真正的愉悅與幸福。
恬淡虛無，清心寡慾，就能順應天地的變化，“為無為之事，樂恬淡之態，從欲快志於虛無之宇，故壽命無窮，與天地終。”《內經》告訴我們，“此聖人之治身也”，聖人就是如此做的。我們要向聖而行，當然也要學習聖人的方法。
三、論“虛”
“虛”即太虛。太虛不是真空。從中醫來分析，太虛之中有真氣，即中和之氣。此氣周流，以生萬物。故說，太虛是混沌陰陽未分之原象，其中有無限生機。
“離中虛，坎中滿”。離卦對應心，坎卦對應腎。在《內經》開篇介紹黃帝時，說“長而敦敏”。敦字表示下盤穩固堅實，代表腎精足；敏字代表虛心無雜，頭腦清靈，表示心神旺。可以說，“敦敏”是一個心腎交融的非常健康的狀態。
於生命而言，腎精要滿，心神要虛。腎精滿，則“腎主骨生髓”，而“腦為髓海”，髓海充足，生機不息；心神虛，則靜心平性，使能君火以明，心神不亂，智慧內生，乃能謀劃周致而平處艱危。
《老子》說：“窪則盈。”俗話說：“道在低處”。虛心處下，方能學習，方能接納，若拘泥於我執我見，則心胸滯塞，剛愎自用，君火失明，心神不和，諸事難為。
我的理解是：老子論道，認為“道”是不可知之“虛”。既虛且靜即是道。老子透過對大道的描述，對萬物之始的特性進行總結，讓我們看到道的虛靜本質。
能虛方能靜，真正的靜應該是“虛靜”，是君火以明的“靜”，沒有煩惱，沒有不安。可以說，“虛靜”是古人超凡脫俗的一個標誌，因為虛靜往往標誌著“道”，標誌著聖人。
只有保持內心的絕對淨化和精神的凝神專注，才有可能實現對“道”的認識。老子用“虛”、“靜”來形容空明寧靜的心境，並認為人心原本就是如此。老子要求致虛極、守靜篤，藉此可以恢復心靈空明寧靜的狀態。
四、論“無”
“無”，與有相對。何謂“無”？無是空，是“道”，無能生萬物。說明“無”不是完全的死寂的空，而是充滿著生機的空。
“無”的境界最高。當我們能真正處於恬淡愉悅，虛懷靜定之時，才可能進入“無”的境界。正如《老子》所言：“我無為而民自化，我好靜而民自正；我無事而民自富；我無慾而民自樸，我無情而民自清。”
我的理解是，智慧是從“無”中生出來的。要想獲得智慧，不能向外求，而當向內求。人人心中皆藏有智慧，要想獲得智慧，必需讓心定而靜，靜而安，進入“無”的狀態，則內心自然會生出智慧來。
智慧不是知識，亦不是世俗意義上的聰明，而是一種看透事物的本質能力。當我們處於“無”的狀態時，即是佛家所言的“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，此時即能“無所住而生其心”，達到智慧自出，成聖成佛。
進入“無”的境界太難，但只要我們不被名利浮華矇蔽雙眼，保持恬淡自然的本性，我們本有的部分智慧亦能浮現出來。即使是部分智慧，那也能讓內心自然而然地達到明澈、安詳、寧靜的狀態。
小結：
綜上所述，“恬淡虛無”，僅此四字，就道出了健康身心，成就生命的四個次第，真可謂字字珠璣，皆有深意。
“恬淡虛無”為我們營造出良好的心理狀態，並能獲得自然的、潔淨的、崇高的心理體驗。既能保護元真，抵禦病邪侵害，還能維護中和、庸常的幸福生活。
若能時時體悟“恬淡虛無”，非常有益於身心和諧，這樣我們就能獲得愉悅和幸福，並且，可以遠離疾病和痛苦。（董洪濤）
