老子所講的“無”是什麼？窺探老子無有之秘
老子所講的“無”並不是空洞無物，而是指不可經驗。無生有不是說從虛無空洞中產生萬有，而是說道生萬物。無其實是道的另一個稱謂。
一、老子如何論無
老子在經文第十四章中，詳細論述了無的觀念，經文講道：
視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。
視之不見
，用我們的眼睛不能觀察到的事物，稱之為“夷”。
聽之不聞
，用我們的耳朵不能聽聞的事物，稱之為“希”。
搏之不得
，用我們的觸覺知覺不能感知感覺的事物，稱之為“微”。
我們人類就是透過視覺、嗅覺、聽覺、知覺等感知覺器官來獲取外部事物的資訊，進而形成對客觀事物的認識。
比如，一個足球，它具有圓形的形狀，黑白相間的顏色，拿在手中或控在腳下，可是感覺它的重量和硬度。我們就稱足球是一個客觀實在的東西，屬於有的範疇。
道德經/中華經典藏書
¥
30。5
京東
購買
如果有人跟你講，有某個東西客觀實在，但是卻沒有顏色、形狀等資訊可供觀察，沒有聲音可供叫聞，也不能透過我們的手或面板觸控到，感覺到。你會相信它是一個客觀實在的事物嗎？
按照我們已有的知識，不能被觀察、聽聞、觸知並不等於無有、無物。比如，原子、電磁波、場、量子等事物就不能被我們的感知覺官能經驗。但是，科學研究嚴格堅持實證原則，以探究客觀實在為目標。物理學的研究物件，雖然不能被我們的感知覺官能直接經驗，但總有間接的手段“感知”它們的存在。
科學延伸了我們的感知覺官能的功能。例如，藉助顯微鏡，我們可以觀察視覺不能辨識的事物微觀的結構和功能。藉助天文望遠鏡，我們可以觀察遙遠星體的形態和運動。所以，我們說顯微鏡、望遠鏡延伸了我們的視覺功能。
自然科學雖然可以研究不被我們感知覺官能直接經驗的事物，但它並不違背以被經驗為真實的實證原則。實有、存在就是指能我們直接或間接經驗到的事物。反之，不能被直接或間接經驗就是無有或無物。
在老子生活的時代，沒有科學技術，不能延伸我們的感知覺官能的功能。所以，對於老子所講的“夷”、“希”、“微”等事物是沒有任何手段進行探索與追問的。正因為無法究詰，所以古人就使用“無”這個概念來標誌這事物，但是這個“無”卻並不是空洞無物的意義。
古人所講的有和無，是以能否被直接經驗為標準為事物劃分的類。凡是能直接被我們的感知覺官能經驗到的事物，就用“有”標誌。凡是不能直接為我們的感知覺官能經驗到的事物，就用“無”標誌。所以，古人所講的有和無，其意義並不等同於現代哲學與科學觀念下的客觀實在與空洞無物。
其實老子也不認為“無”是空洞無物，老子說它們是“無狀之狀”，“無物之象”。也就是以沒有形狀為形狀的事物，以無有為形式的存在。所以老子仍然認為它們是實有，只是因為不被直接經驗而使用“無”來標誌和命名。
二、道與無的關係
老子所講的道，其實也是這個“無”。老子使用“無”來定義道時，它的意義只是說道不具備可經驗的形式，並不是說它空虛無物。老子屢講道是萬物之母，對萬物有生養之功。如果它不實在，沒有實質注入萬物之中，便不可能有衣養之功。所以，道也是以“無”為形式的有。至少老子認為它客觀實在，雖然道被定義為不具有可經驗的形式。
用我們的眼睛不能觀察到的事物，我們稱之為“夷”；用我們的耳朵不能聽到的聲音，我們稱之為“希”；用我們的觸覺不能知覺到的物體，我們稱之為“微”。因為它們超出了我們感知覺範圍以外，我們找不到什麼手段可以獲得關於它們的資訊，所以說我們無法對它們進行追問和研究。由於它們都是一樣的無法為我們認知，所以我乾脆將它們視為混然為一的物質，並命名為“無”。
經文的下半段我沒有作直譯，為什麼呢？因為這部分內容很容易被過度解讀，只要我們理解了老子有和無概念的含義，就能明白這些內容只是描述道作為“無”特性。
其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
這段經文看似很深奧，它只是在描寫道作為“無”特性。
三、老子論無不是無意義
經文第十一章也講到了無，它說到：
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
在這一章裡，老子以車輪、器皿、房屋為例說明“無”這一概念不能作無意義的理解。車輪之所以成為車輪，是因為車輻與車輔之間有空無。容器之所以能盛物，是因為容器中有空無之處。房屋之所以能寄人，是因為有房間與門窗的空無。由此不難理解，有和無是物之所以為用的一個組成元素。所以，無並不等於無意義。
老子講
大象無形
，對於這個說法，我們就不能直譯為最大的物象沒有形狀。有人附會為物體大至無限就沒有形狀可以描述。事實上，大象就是道。道在老子那裡就是最大的物象。道以“無”為形式，所以“大象無形”講的就是講道以無為用的特性。
老子在第四十章中又講：
天下萬物生於有，有生於無。
對於這段經文，我們就不能理解為從虛無空洞中生出萬有。無論任何時候，都不可能有虛無空洞中生出有的道理。在這裡，“無”還是要理解為道，老子講無中生有其實是說道生養萬物。
四、結論：沒有無中生有的道理
讀書時， 我們不能毫無論證地將古今概念的意義置換。老子雖然講過無能生有，但是這個無卻不是我們今天所理解的的空洞無物，老子也不會認為能從虛無空洞能生出萬有來。老子講的無生有其實還是有生有。老子認為道是實在、是有，只是它是以無為形式的有，所謂“無狀之狀”，“無物之象”。
所以，
天下萬物生於有，有生於無，
這句經文可以寫作：
天下萬物生於有，有生於道。
老子思想初探
¥
23。4
京東
購買
【參考文獻】
《老子譯註》 高亨
《老子》 李存山 註譯
《老子思想初探》 李紅振
