坤鵬論：讀《斐多篇》論靈魂（二十三）
很多人說讀書無用，其實不是書無用，而是自己無用。
——坤鵬論
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在《
讀<斐多篇> 論靈魂（二十二）
》中，坤鵬論主要分享了：
蘇格拉底並沒有急於開始自己針對西米亞斯與克貝之反駁的論證，而是先提出了“要提防一種危險”，給大家打了一劑受用一生的預防針。
這種危險就是厭惡論證的危險。
蘇格拉底指出，它就像有人厭惡世人一樣，對於一個人來說，最大的惡、最壞的毛病非它莫屬。
為什麼？
就像在《
最愛因果的人類最看不清因果
》中寫到的，人是一種凡事需要個理由先的生物，深深地被鎖在對因果的執念中，甚至會產生因果錯覺，所以，絕大多數時候，只要說出“因為……所以……”這樣的句式，不管符不符事實，合不合邏輯，都會贏得大多數人的盲目認同，就像遠古的巫師一樣，只要給了讓人信服的理由，就會被捧上神壇。
但是，對於死亡，就像克貝所說，“沒有誰有可能感知到這個死”，人到終點誰也不知道之後會怎樣。
換言之，赤條條來赤條條去的人真不知道活這一生到底為了什麼。
實話實說，從本質上講，我們其實都在漫無目的地活著。
所以，蘇格拉底指出，一個人如果想美好地度過一生，最關鍵的是需要信仰某種關於人生的美好說法，或者說，人生是為了什麼的美好說法，以其為人生之意義和依靠。
既然人如果想一輩子活得美好，就必須要信靠一個關於人生的美好說法，而厭惡論證就是什麼說法也不信，那麼也就不會相信任何關於人生的論證，那麼這樣的人的人生自然也就沒有了依靠，失去了意義。
對於一個人來說，活，是最大的存在表象，那麼，不知道為什麼活，就是最大的惡，而“人生是為了什麼”、“人為什麼活”等說法自然是靠“因為……所以”這樣的論證得出來的，如因此，厭惡論證是人最大的惡。
那麼，為什麼又說厭惡論證和厭惡世人一樣呢？
蘇格拉底認為，它們的根源都在於沒有掌握相應的技藝。
厭惡世人是因為沒有掌握識人的技藝，從而無法瞭解人之本性，造成在沒有充分認識對方的情況下，就盲目信任對方，掏心掏肺，與對方深交，結果卻發現對方其實是下流虛偽的，使自己很受傷。
而且，某些人每次受傷後還不知總結悔改，一次次地被別人這樣地傷害，久而久之，便將所有人都打上壞人的標籤，厭惡所有世人，怨天憂人，認為天底下就沒有真心，沒有好人。
蘇格拉底繼而提出，如果真有識人之術，就應該知道現實中好人壞人都很少，大多數人是在中間狀態的，因此，既不能輕易信人，也不可將所有人皆歸為壞人，與人交往中需要時刻謹記這樣實情。
同樣道理，厭惡論證也是因為沒有掌握邏輯論證的技藝，所以，這樣的人往往會一上來就很容易地輕信某個說法是真實的，沒多久，他又認為這個說法是虛假的，一會兒真實，一會兒不真實，遇到多了，便開始厭惡論證，遠離論證，“放棄認識實在真相的機會，這種遭遇豈不是很悲慘嗎？”
不管是厭惡世人還是厭惡論證，這裡面關鍵問題所在是，他們都不曾想過問題出在自己身上，是自己沒有掌握相應的技藝造成的，不責備自己缺乏技能不學無術，反而將責任全都推卸與歸咎到世人和論證上，就像很多人說讀書無用，其實不是書無用，而是自己無用。
坤鵬論認為，其實這也是固有人性，人都是主觀的，永遠都是好處先想自己，壞處先考慮別人，對了是自己英明神武，錯了全是別人不給力，只是有些人更自知自省，會有意地糾正自己，所以他們才會更理性、更成功。
“所以，我們首先要謹防這種危險，別讓自己心裡以為論證是根本不可靠的，我們應當反過承認自己還不可靠，必須果斷地努力使自己變成可靠的。”
最後，蘇格拉底還表示，理性地講，他的說法只有兩種結果：
一個是碰巧是真實的，那他自然更幸福不過了，欣然赴死，美美地去到另一個世界；
另一個是錯誤的，也就是說，死亡意味著什麼都不會再有了，但是既然死是一定的，不開心也是死，開心也是死，為什麼非要哭哭啼啼地讓在場的所有人都心情不快呢！
一、前情回顧
在講完厭惡論證的話題後，蘇格拉底開始走向這個靈魂不死的說法，進入新一輪的論證。
“首先，你們得提醒我一下你們所說的，以免我回憶不起來。”
於是，蘇格拉底對西米亞斯和克貝的反駁和異議進行了總結：
“西米亞斯不信任而且畏懼是由於，雖然靈魂比身體更神聖、更美，但仍然會先於身體消亡，因為靈魂具有和聲的形相。”
“而克貝呢，在我看來，雖然你同意我的這個說法，即靈魂比身體持久得多，但你認為對每個人來說，並不清楚的是，靈魂雖然往往穿破許多身體，但一旦離開最後一個身體，靈魂本身是否不會消滅。而且，這個本身才是死，即靈魂消滅，至於身體嘛，則從未停止一直在消滅。”
二人對蘇格拉底的以上總結表示同意。
“你們不接受先前的所有論證，還是接受一些，不接受一些？”蘇格拉底接著問道。
“接受一些，不接受一些。”二人答。
“那麼，關於我們說的那個說法——學習就是回憶，因此我們的靈魂在囚進身體之前必定已經在某處，你們對此有什麼要說的嗎？”
克貝說：“我當時對此深信不疑，到現在還比相信其他說法更加堅定。”
西米亞斯也表示自己和克貝一樣相信這個說法。
在作了以上的鋪墊和基礎工作後，蘇格拉底首先針對西米亞斯的反駁進行了回擊。
他說：“那麼，忒拜客人啊，你如果堅持你的意見，以為和聲是複合的事物，靈魂是由一些在身體裡面像琴絃似的繃著的成分構成的某種和聲，那你就必然得改變看法。因為，那樣你肯定不會同意自己的說法，也就是不能主張那複合的和聲先於組合它的那些成分了。”
因為西米亞斯前面已經明確回答，他同意靈魂在身體之前就已經存在，自然也就和他自己提出的身體先於靈魂的說法矛盾了。
“忒拜客人”在這裡起到了一語雙關的作用，既點明西米亞斯是忒拜人，也暗含指示畢達哥拉斯學派，因為忒拜是畢達哥拉斯學派的庇護所。
“你難道沒有注意，你說，靈魂在進入世人的形相和身體之前就已經存在，又說，它卻是由那種還沒有的東西組成的，你不就是這個意思嗎？因為和聲和你給它打的比方很不一樣，七絃琴、琴絃和聲音是在並不和諧的狀態下產生的，而和聲是最後產生並且最先消滅的，這樣一個說法怎麼會與你的那個關於靈魂的說法唱一個調呢？”
這段話的意思是說，之前你西米亞斯同意靈魂在進入身體前就已經存在，可是你後來的說法卻相當於是靈魂是由還沒有存在的東西組成的。
也就是按那個七絃琴與和聲的比喻來說，那如靈魂般的和聲是在如身體般的七絃琴體、琴絃以及各自的琴音產生後才最後產生的，但是這與靈魂在進入身體前就已經存在的說法是無法相符的。
所以，這兩個說法完全是矛盾的，根本就不是一個調調、不合拍。
聽完蘇格拉底這一席話，西米亞斯也不得不承認：“的確沒法唱一個調。”
不過，雖然證明了兩個說法在邏輯上是矛盾的，但是並沒有完全駁倒“靈魂即和聲”的說法，接下來蘇格拉底還要再接再厲，從更根本之處否定
“靈魂即和聲”。
靈魂的本質是什麼？（四）
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