《荀子》（五二）

譯註：方勇 李波

出版：中華書局

性惡

二

問者曰：“禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。”應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斫木而生器，然而器木豈工人性也哉。夫聖人之於禮義也，闢則陶埏而生之也，然則禮義積偽者，豈人之本性也哉？凡人之性也，堯、舜之與桀、蹠，其性一也；君子之於小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？凡所貴堯、禹，君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而生之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉？所賤於桀、蹠，小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非私曾、騫、孝己而外眾人也，然而曾、騫、孝己獨厚於孝之實而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而於父子之義、夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父者，何也？以秦人之情性，安恣睢，慢於禮義故也。豈其性異矣哉？

譯文：有人問：“禮義是人為積累而成的，是人的本性，所以聖人能制定出禮義。”答覆說：這種說法不對。製作陶器的人調和黏土而製成瓦器，然而黏土製成的瓦器是人的本性嗎？工匠砍削木頭而加工成器具，然而木材加工成的器具難道是工匠的本性嗎？聖人對於禮義，打個比方說，就像陶器工人調和黏土而製成瓦器一樣，那麼人為積累而制定禮義，難道是人的本性嗎？凡是人的本性，堯、舜和桀、蹠，他們的本性是一樣的；君子和小人，他們的本性是一樣的。現在要把人為積累而創造出禮義作為人的本性嗎？那麼又為何尊重堯、禹，為何尊重君子呢。凡是尊重堯、禹、君子，是因為他們能改變人的本性，能作出人為的努力，人為的努力作出而禮義就產生了。然而聖人對於人為積累而創造出禮義，就像陶器工人調和黏土而製成瓦器一樣。由此看來，那麼人為積累而創造出禮義，難道是人的本性嗎？所以鄙視桀、蹠、小人，是因為他們放縱本性，順著情性，任意妄為，從而貪圖利益互相爭奪。所以人的本性是惡的就明顯了，善良的行為是人為的。上天並不是偏袒曾參、閔子騫、和孝己而排斥眾人，然而曾參、閔子騫和孝己獨獨注重孝道之實而成全了孝道的名聲，為什麼？因為他們盡力追求禮義的緣故。上天並不是偏袒齊人和魯人而排斥秦人，然而秦人對於父子的道義、夫婦的分別，不如齊人、魯人的恭敬有禮，為什麼？因為秦人放縱性情，任意妄為，怠慢禮義的緣故。這難道是他們的本性有差別嗎？

“塗之人可以為禹”，曷謂也？曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然。今塗之人也，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義之可知之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。曰：“聖可積而致，然而皆不可積，何也？”曰：可以而不可以使也。故小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人、君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可以使也。故塗之人可以為禹則然，塗之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有能遍行天下者也。夫工匠、農、賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。

譯文：“普通人都可以成為禹”，這是什麼意思呢？回答是：凡是禹之所以為禹，因為他能實行仁義法度。既然這樣仁義法度有可以知道、可以做到的道理，然而普通人都有可以知道仁義法度的材質，都有可以做到仁義法度的條件，那麼他可以成為禹就明顯了。現在認為仁義法度本來就沒有可以知道、可以做到的道理嗎？那麼即使禹也不知道仁義法度，不能做到仁義法度了。認為普通人本來就沒有可以知道仁義法度的材質，本來就沒有可以做到仁義法度的條件嗎？那麼普通人對內就不能知道父子之間的道義，對外就不能知道君臣之間的準則了。不是這樣，現在普通人對內都知道父子之間的道義，對外都知道君臣之間的準則，那麼可以知道仁義法度的材質，可以做到仁義法度的條件，普通人身上都具備就明顯了。現在讓普通人用他們可以知道的材質，可以做到的條件，按照仁義可以知道的道理，可以做到的條件去做，那麼他們可以成為禹就明顯了。現在讓普通人努力學習道義，專心致志，認真思考、仔細觀察，天長日久，積累善行而不停止，就會和神明相通，和天地匹配了。所以聖人，是人們積累善行而達到的。有人說：“聖人可以積累善行而達到，然而人們都不能積累善行，為什麼呢？”回答說：可以做到卻不可以勉強他們做。所以小人可以成為君子而不肯成為君子，君子可以成為小人而不肯成為小人。小人、君子，未嘗不可以相互轉化，然而不相互轉化，是因為可以做到卻不可以勉強他們做。所以說普通人可以成為禹是對的，普通人都成為禹，就不一定對了。即使不能成為禹，也不妨害可以成為禹。腳可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下的人。工匠、農民、商人，未變不可以互相調換著做事，然而不曾互相調換著做事。由此看來，可以做到，未必能做法；即使不能做到，也不妨害可以做到。那麼能不能做到和可以不可以做到，它們的差別是很大的，它們不可以互相調換就很明顯了。

堯問於舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰於親，嗜慾得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉？”唯賢者為不然。有聖人知之者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。其言也謟，其行也悖，其舉事多悔，是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏，是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財，賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解，苟免，不恤是非、然不然之情，以期勝人為意，是下勇也。

譯文：堯問舜說：“人情怎麼樣？”舜回答說：“人情很不好，又何必問呢？有了妻兒那麼對父母的孝順就減少了，嗜好慾望得到了那麼對朋友的誠信就減少了，爵位俸祿滿足了那麼對忠心就減少了。人情啊？人情啊！很不好，又何必問呢？”只有賢德的人不是這樣。有聖人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有勞役者的智慧。說話多，既有文采又合禮法，終日談論主張的理由，說得千變萬化，但綱領始終如一，這是聖人的智慧。說話少，直接而簡約，既有條理又合法度，就像用繩墨比著一樣，這是士君子的智慧。說話荒誕，行為悖亂，做事常出錯，這是小人智慧。能說會道、行為敏捷而不合法度，技能雜多、見識廣博而沒有用處，分析迅速、言辭熟練而無關緊要，不顧是非，不管曲直，把希望勝過別人作為目的，這是勞役者的智慧。有上等的勇敢，有中等的勇敢，有下等的勇敢。天下有正道，敢於挺身而出；先王有正道，敢於實行；對上不順從混亂時代的君主，對下不混同於混亂時代的人民；仁存在的地方無所謂貧窮，仁不存在的地方無所謂富貴；天下人瞭解自己，就與天下人同甘苦，共患難；天下人不瞭解自己，就巍然獨立於天地之間而無所畏懼，這是上等的勇敢。禮貌恭敬而內心謙讓，注重信用而輕視貨財，對於賢人敢於推薦他處在上位，對於不賢的人敢於將他拉下來廢除他，這是中等的勇敢。輕視生命而重視貨財，習慣於闖禍而又多方解脫，苟且豁免，不顧是與非、對不對的實際，把希望勝過別人作為目的，這是下等的勇敢。

繁弱、鉅黍，古之良弓也，然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，問王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、闢閭，此皆古之良劍也，然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也，然而前必有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之御，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者汙漫、淫邪、貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右。”靡而已矣，靡而已矣。

譯文：繁弱、鉅黍，是古代的良弓，然而沒有排檠也不能自己端正。齊桓公的蔥，姜太公的闕，周文王的錄，楚莊王的，闔閭的干將、莫邪、鉅闕、闢閭，這些都是古時的良劍，然而不加以磨礪就不會鋒利，不借助人力也不能斬斷東西。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，這些都是古時的良馬，然而前面必定要有馬嚼子、馬轡頭的約束，後面必定要有鞭子的威脅，加上造父的駕馭，然後才能日行千里。人即使有美好的資質和辨別理解力，必定要尋求賢能的老師來侍奉他，選擇好的朋友與他們交往。得到賢能的老師侍奉他，那麼聽到的是堯、舜、禹、湯的正道；得到好的朋友和他們交往，那麼看到的是忠誠、講信、恭敬、謙讓的行為。自己一天天進入仁義中也不知道，這是潛移默化的結果。現在與不好的人相處，那麼聽到的是欺騙、誣陷、欺詐、虛偽，看到的是汙穢骯髒、淫蕩邪惡、貪圖私利的行為，自己將要受到刑罰殺戮還不知道，這是潛移默化的結果。古書上說：“不瞭解兒子看看他的朋友，不瞭解君主看看他的左右。”這是環境的薰陶啊，這是環境的薰陶啊！