孟子：如何才能修煉出浩然之氣？

浩然之氣是中國人道德修養的一種崇高的境界。通俗地說，浩然之氣就是人的心中，存在的一種至剛至強至遠至大的一種精神狀態，它的外在表現是，一個人堅持獨立的人格，不人云亦云，堅持頑強不屈的氣節，不為外界的壓力和誘惑所屈服，堅持光明磊落的精神，不自私不自利，一切以道義為準繩。

用孟子的說法，一個人只有達到了大丈夫的境界，才會在心中充滿浩然之氣。

浩然之氣，也是孟子關於道德修養境界的核心學說，是孟子關於道德修養的一種崇高的境界，同時，也是中華民族的可貴的品質。

修身立德之道是孟子的核心思想。他一生勸人向善，人該如何向善？首先是“居仁由義”，人要真誠地活著，應該把行仁義作為目的，而不是手段。其次，人要“存心養性”，保護好心中的善端。第三要“先立乎其大”，第四是“心無愧怍”。第五是“捨生取義”。人生所有的取捨只能基於一種法則——目的和手段是否正當，是否符合義的要求。第六是“反求諸己”。最後，孟子提出了“養浩然之氣”的最高境界。一個人身上有了“浩然之氣”，就能夠成為大丈夫君子和聖人，成就最高人格境界。

也就是說，一個人要想成為大丈夫、君子或者是聖人，成就最高的理想的人格境界，那要進行道德上的修煉，只有達到了胸中充滿了浩然之氣，才能實現這樣的境界。

那麼，如何才能在心中充滿浩然之氣呢？

這個問題是孟子的弟子公孫丑提出來的。

公孫丑問曰：“敢問夫子惡乎長”

（孟子）曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”

（公孫丑問曰）：“敢問何謂浩然之氣”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：今日病矣予助苗長矣！其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”

公孫丑問孟子擅長哪個方面，孟子回答說，自己善於養護浩然之氣。於是孟子就解釋了什麼是浩然之氣。

那浩然之氣，最宏大最剛強，用正義去培養它而不用邪惡去傷害它，就可以使它充滿天地之間無所不在。那浩然之氣，與仁和義道德相配合輔助，不這樣做，那麼浩然之氣就會像人得不到食物一樣疲軟衰竭。浩然之氣是由正義在內心長期積累而形成的，不是透過偶然的正義行為來獲取它的。自己的所作所為有不能心安理得的地方，則浩然之氣就會衰竭。所以我說，告子不曾懂得什麼是義，是因為把義看成是心外之物。一定要在心中有集義這件事而不要停止，心中不要忘記，不要用外力（違背規律地）幫助它成長。不要像宋人那樣。宋國有個擔心他的禾苗不長而拔起它們的人，疲倦地回到家。對家人說：‘今天我疲累之極啊，我幫助禾苗長高了。’他的兒子跑到地裡去看，禾苗都乾枯了。天下人不犯這種拔苗助長錯誤的是很少的。認為養護莊稼沒有用處而不去管它們的，是不給作物除草的人幫助莊稼生長的，是這種拔苗助長的人。不僅僅沒有益處，反而害死了莊稼。

從孟子的話中，我們可以得出以下幾條結論。

首先，養浩然之氣，需要內心無愧。心中無愧則胸懷坦蕩生活如光風霽月般美好，心中有愧則心中有鬼行走坐臥寢食難安，這就是良心本心對人的行為的獎賞與懲罰。孟子認為，道德修養的最高境界是心中充溢著一種至大至剛的“浩然之氣”。但“浩然之氣”就像純淨的雪孩子，遇到不道德的事情，就會消失得無影無蹤。

“浩然之氣”是人內心最光明磊落宏大剛正的心理狀態，“浩然之氣”要用仁義去培養，最大的敵人就是心有愧怍，一旦人在良心上有了虧欠，就會變得軟弱無力直到消失殆盡。所以要培養“浩然之氣”，就不能違背良心本心，做有虧於良心的事情。換句話說，“心無愧怍”是培養“浩然之氣”的前提。

第二，要持之以恆，一直堅持下去。而不能一天打魚三天曬網。這樣養不出浩然之氣。

第三，要堅持循序漸進，不能拔苗助長。

第四，一切都要靠自己，禍福均由自取。

孟子的道德修養論，從“存心養性”開始，到自覺自願地“居仁由義”，再到返回內心的“反求諸己”，最後體察並聽從道德命令從而讓自己“心無愧怍”，都是要求人們，沿著挺立獨立人格和道德主體性的道路，做一個道德上完美的人。正是因為如此，人才有成為堯舜的可能。

在孟子的人生哲學中，自我是生命和道德的主宰，選擇成為一個什麼樣的人，一切都由自我決定。南宋著名哲學家陸九淵，把孟子的道德哲學概括為一個“自”字，可謂與孟子“心有慼慼焉”。陸九淵說，“暴謂之自暴，棄謂之自棄，侮謂之自侮，反謂之自反，得謂之自得，聖賢道一個自字煞好”。人都是自我殘害自我放棄，都是自取其辱，得與失都是自我的選擇。可見，禍福均由自取，人生的坦然與紛擾，無不與自我選擇有關，而如何選擇人生道路，其實很簡單，只需要返回內心傾聽良心本心的聲音，按照道德律令去做，就是了。