《論語.公冶長第五》03：器而君子，豈不美哉？

2021，春牛首

原文

子貢問曰：賜也何如？子曰：女，器也。曰：何器也？曰：瑚璉也。

試譯

子貢問道：“老師，您覺得我怎麼樣呢？”

先生答道：“你啊，好比一種器具！”

子貢又問：“什麼器具？”

先生一笑：“瑚璉。”

敬亭山言

孔子雖然曾說“君子不器”，但並非說“器”就不好，就等而下之了。在我理解，“君子”與“器”，是分別從兩個不同角度對人的評價，前者基於一個人內在的品性修養，後者基於一個人外在的能力表現，當然，在孔子更注重動機的價值體系中，前者的優先級別無疑更高一些！這也符合儒家非功利性的特點。

舉個例子。

比如有一個人落水，此時岸上有兩個人，其中一個不會游泳，但很著急地想辦法要去救溺水的人，另一個游泳技術不錯，但覺得非親非故，救人還有風險，不願意施以援手。後者具備了“器”之能力，但卻缺乏成為君子所必須具備的“仁”的品性；前者雖然在游泳這項能力上“不器”，但不妨礙他有成為君子的潛質。

當然，孔子雖然不強調功利性，但絕不代表他認為一個人可以無所作為，無論何時，獨善其身，都只是不得已而為之的無奈選擇，“內聖外王”才是儒家追求的最高理想。孔子周遊列國，東奔西走“累累若喪家之狗”，追求的當然不僅僅只是滿足於自身品性的完善。

還是子貢，有一次他問孔子，“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”孔子答道：“何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！”可見，“能仁”只是君子，還要有能力“博施於民而能濟眾”，才是聖人，而這，竟是孔子一向推崇的堯舜都不一定能做得好的。

話說回來，如何才能“博施於民而能濟眾”？當然是要具備“器”的本領和才幹。所以這一段對話，可以理解為師生間的玩笑，也可以理解為老師對得意弟子的一種鞭策和期許，而不應簡單認為只是批評或諷刺！

器而君子，豈不美哉？