冬至，曾經是春天的開始
吉辰良日的意思是什麼
立冬與冬至，由於都有一個“冬”字，所以容易讓人混淆，其實是兩回事。
立冬，是初始、建立。此時秋天剛剛結束，漫山的紅葉尚未脫盡，金菊猶在綻放。立冬，僅僅是冬天開始的標誌，氣溫還在10℃上下徘徊。
趕到冬至來臨，景色迥然不同。枝頭的樹葉已然脫盡，大地一片蕭瑟，留在地上的水漬也居然凍成了冰，白天的最高溫度開始降至0℃以下，外出之際，寒風有了打臉的感覺，數九寒天到來了。
可見，立冬與冬至雖僅一字之差，含義卻有著本質的不同。在排列順序上，立冬位於冬天六節氣之首，而冬至則位居第四，繼立冬、小、大雪節氣之後，連線小寒、大寒，是一年中最冷的時段，時間可以持續一個半月。
什麼是冬至？
“冬”是“終”的意思。農作物經過了春天下種、夏天成長、秋天收穫，到了此時，都已經顆粒歸倉，可以坐在家裡歇一歇，享受勞動的果實了。
同時，開始了數九寒天，屋外滴水成冰，人們也只好躲在家裡，免受冰凍的傷害。尤其在東北，冬季時間長，溫度低，人們只好坐在熱炕上嘮嗑，所以東北人普遍善聊天。
“至”是到達、頂點的意思。到了冬至節氣，冬天的上述特點已經清晰地展現出來。有時拿手去扳門把手，甚至有粘手的感覺。過年時備的年貨，放在屋外大缸裡，凍得硬梆梆的，十分利於儲存。
冬至到來之際，有一個天象特別明顯：就是這一天的白天特別短。如果碰上陰天，下午四點多鐘屋裡就明顯暗了下來，非開燈不可了。
過了這一天，白天則越來越長，夜晚越來越短。以至於夏至到來之際，吃過晚飯七點多鐘了，一看太陽還掛在西邊的天幕上，遲遲不願下山。
古人將各個節氣時段都分為三候，五天一候，每一候均以一種物候現象作相應。關於冬至的三候都與此時的陽氣初生相關：“一候蚯蚓結；二候麋角解；三候水泉動。”
傳說蚯蚓是陰曲陽伸的生物，此時陽氣雖已生長，但陰氣仍然十分強盛，所以土中的蚯蚓仍然蜷縮著身體；麋與鹿同科，卻陰陽不同，古人認為麋角朝後生，為陰，因為冬至後陽氣開始生長，麋感到陰氣漸退而解角；同樣因為此，這個時候山中的泉水可以流動且有一絲溫熱。
《周易》講否極泰來，就是哲學上的否定之否定規律。任何事物發展到頂點，都會向對立面轉化。冷達到極點，必然是向暖的轉化。所以最冷的時候到來，也意味著春天的腳步越來越近。
俗話說“冬至一陽生”“吃了冬至飯，一天長一線”。由此可見，冬至的最大價值就體現在，作為宇宙萬物陰陽轉化的關鍵點，起到了承先啟後的作用，在季節轉化上，標誌著一個四季輪迴的結束，以及新的一輪四季輪迴的開始。因此才有了“冬至大如年”的說法。何況在古代，真的有冬至過新年的歷法。古人又稱冬至為冬節、長至節、賀冬節、亞歲等。前曆法時代，冬至就透過古圭為人所測定。從北半球迴歸線的角度來看，它也確實是年度時間迴圈更替的節點。因此，冬至具有“新年”的意義。
冬至祭天
我國自周代即以冬至所在的月份為歲首，並且要在冬至這一天舉行國家典禮，上祀天神，下祭人鬼。
漢代改用夏曆，冬至不在歲首月了，但冬至的節慶活動仍然十分隆重。官方延續前朝的祭天典禮，“禮天於南郊，迎長日之至”（《史記·封禪書》）。而這一天人們的生活，《後漢書》中說：“冬至前後，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而後省事。”這樣一個重要的節日，朝廷上下都要放假休息，來進行慶祝。
在所有的祭祀儀式當中，最隆重的祭祀便是祭天了。皇帝於每年冬至祭天，登位也須祭告天地，表示“受命於天”。祭天起源很早，周代祭天的正祭是在國都南郊圜丘舉行。《周禮。大司樂》雲：“冬至日祀天於地上之圜丘。”不過，周禮的儀式真正被用於祭天，其實是在魏晉南北朝時期了。
由於祭天的儀式都是在郊外舉行，所以也被稱為郊祀。祭祀僅是在圜丘上舉行，那是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象。祭祀之前，天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內著袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前後垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立於圜丘東南側。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰於天，這樣做的目的是使天帝嗅到氣味，也就等於享用了祭祀。
隨後，在一片樂聲中，被稱為“屍”的參與者登上圜丘。所謂的屍不是指屍體，它是由活人扮飾，作為天帝的化身，代表天帝接受祭享的。“屍”就坐，面前陳放著玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。先向“屍”獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作五齊。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹（肉汁）、鍘羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒後，進獻黍稷飲食。薦獻後，“屍”用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞“雲門”之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最後，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由“屍”賜福於天子等，稱為“嘏”，後世也叫“飲福”，天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。後代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了“屍”。
九九消寒圖，冬至開始玩的傳統智力遊戲
冬至是進“九”之始，從此進入“數九寒冬”。數九從冬至之日起算，每九天為一“九”，至轉過年的驚蟄後六天，共計九九八十一天。按陽曆計算，是從十二月二十二日到次年三月十二日（閏年則是至三月十一日止）。
此時的天氣寒冷，人們的活動空間大多侷限於室內。因此，這期間的民俗活動多反映在一家一戶的日常生活當中。為此，進“九”之日，人們有畫“九九消寒圖”的習俗。以記載“九九”當中的天氣陰、晴、雨、雪的變化，印證某些諺語是否應驗，農家用來預卜來年的豐歉。文人雅士則用來消遣寒冬，成為一種有趣的文化娛樂活動。
據《明宮史》載，明內廷每於冬至均由“司充監刷印九九消寒圖。”清宮則有道光御製消寒圖；末代皇帝溥儀退位後，也填過消寒圖。各大王府、宅門亦無不爭相效仿。民間，明、清直至民國，每於冬至之前，均有小販“刻而市之，附以九九之歌……”（明《帝京景物略》）。不過，以簡易的“俗圖”為多，文人學士則另有別出心裁的雅圖，綾裱後，懸於室壁，以裝點節令。
消寒圖的形式很多。民間最簡單、最常見的是在一張16開的白紙上畫九格，再以銅筆帽蘸上印油，每格印上九個圓圈。稍講究的則在每格印上或畫上九個車軲轆錢。圈或“錢”旁註上日子，以資辨認。
當年，前門外鮮魚口內賣烤鴨的老便宜坊，以及宣南一帶的酒樓莊館，每於冬至進九之後，無不有舉行應節消寒會的。有的擇一進九後的“九”日（不拘明九、暗九），相約志同道合者九人，飲酒（“酒”與“九”諧音）作樂，席上用九碟九碗，成桌者用“花九件”便席，加一火鍋，以取“九九”消寒之意。間有吟詩、填詞、作賦者。倘為詩不成，不過“罰金谷斗數”，不幸而醉，狺狺犬吠，哇哇沾裾，出個“洋相”也不算洩氣。
據說，此是唐代遺風，由來久遠。按《天寶遺事》載，王仁裕每大雪，則掃雪開徑，延賓客至所居處飲食，謂之“暖寒會”後世文人仿而效之，活動內容未變，但改稱“消寒會”。意為慶賀冬至陽生，以詩酒度過嚴寒，迎接陽春的到來。
明代，每於冬至前後，北京市面有售木刻版《九九消寒圖》者上附“九九歌”。蓋來自南省。其歌曰：“一九二九，相喚不出手。三九二十七，籬頭吹觱篥。四九三十六，夜眠如露宿。五九四十五，家家堆鹽虎。六九五十四，口中呬暖氣。七九六十三，行人把衣單。八九七十二，貓狗尋陽地。九九八十一，窮漢受罪畢；才要伸腳睡，蚊蟲虼蚤出。”
“九九消寒歌”與“九九消寒圖”是配套的，歌成為圖的註解。所以，歌總是附印在圖的“天”或“地”上。
文 高巍（民俗學者）
編輯 穆祥桐 校對 陳荻雁
