南懷瑾：不焦慮的心法，做到了你就前途無量，後福無窮
獲得今天與你有緣的一段“
南師嘉言
”
01
心法一：真正的福氣沒有標準，福氣只有一個自我的標準、自我的滿足
老子教我們瞭解一個人生的道理，人生什麼才是福氣。
“知足不辱”，真正的福氣沒有標準，福氣只有一個自我的標準，自我的滿足。
今天天氣很熱，一杯冰淇淋下肚，涼麵半碗，然後坐在樹蔭底下，把上身衣服脫光了，一把扇子搖兩下，好舒服！那個時候比冷氣、電風扇什麼的都痛快。那是人生知足的享受，所以要把握現實。現實的享受就是真享受，
如果坐在這裡，腦子什麼都不想，人很清醒，既無歡喜也無痛苦，就是定境最舒服的享受。
不知足，是說人的慾望永遠沒有停止，不會滿足，所以永遠在煩惱痛苦中。“知止不殆”，人生在恰到好處時，要曉得剎車止步，如果不剎車止步，車子滾下坡，整個完了。
人生的歷程就是這樣，要在恰到好處時知止。
所以老子說，“功成、名遂、身退”，這句話意味無窮，所以知止才不會有危險。這是告訴我們知止、知足的重要，也不要被虛名所騙，更不要被情感得失矇騙自己，這樣才可以長久。（《老子他說初續合集》東方出版社）
什麼是罪，什麼是福，很難下定義。中國儒道兩家的觀念看來，
什麼是幸福？知足常樂就是。
人能安於現實就是幸福的，但是人類的心理，不論古今中外、男女老幼，通通是不安於現實的，這是人的通病，所以通通沒有幸福。
真正的幸福在哪裡？就在禪宗講的，“當下即是”，就在現在這一剎那。
你現在有張椅子坐，手中有本《維摩詰經》，不管它是二是不二，就把心一放，哪管你是講佛經也好，歌星唱歌也好，
安於現實馬上就舒服了，這一下就是福，就在一念之間，這就是不二。
（《維摩詰的花雨滿天》東方出版社）
古人有說：
“百年三萬六千日，不在愁中即病中。”
一個人即使活到一百歲，不是憂愁就是病痛。這個人生未免太慘了。通常人的壽命是六七十歲，但計算一下：十五歲以前不懂事，不能算；最後的十五年，老朽不堪，眼看不見，耳聽不見，也不能算；中間三四十年，一半在睡覺，又不能算。餘下來的日子不過十五年左右，這十五年中，三餐吃飯、大小便又花去許多時間，真正不過活了幾年而已。這幾年如果真正快樂還好，倘使“不在愁中即病中”，那麼在人生哲學上，這筆賬算下來，人活著等於零，夠悲慘的！如果家事、國事、天下事，事事關心，就簡直活不下去。
尤其像孔子，看得見的，憂國、憂家、憂天下；看不見的，還憂德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。他既要憂，還要管，如果這樣算起來，孔子這一生痛苦得很，實在受不了。
果真如此，所謂聖人者，只是一個多愁善感的人而已。慢著!我們且看下面說到他如何面對這種憂患一生的平日生活情況。
子之燕居。申申如也，夭夭如也。這裡燕居的“燕”與“晏”相通，在文學上也叫“平居”，就是在家的日常生活，這裡說
孔子平常在家的生活“申申如也”，很舒展，不是皺起眉頭一天到晚在憂愁。他修養好得很，非常爽朗、舒展，“夭夭如也”，而且活潑愉快。
所以
儘管憂國憂民，他還是能保持爽朗的胸襟，活潑的心情，能夠自己挺拔於塵俗之中，是多麼的可愛。但是他樂的是人生的平淡，知足無憂，愁的不是為己，為天下蒼生。
（《論語別裁》東方出版社）
02
心法二：無論歡樂與痛苦，一切都會過去的
中國文化對於人生最高修養的一個原則有四個字，就是“樂天知命”。
樂天就是知道宇宙的法則，合於自然；知命就是也知道生命的道理，生命的真諦，乃至自己生命的價值。這些都清楚了，“故不憂”，沒有什麼煩惱了。
所謂學易者無憂，因為
痛苦與煩惱、艱難、困阻、倒黴……都是生活中的一個階段；得意也是。每個階段都會變去的，因為天下事沒有不變的道理。
等於一個卦，到了某一個階段，它就變成另外的樣子。就如上電梯，到某一層樓就有某一層的境界，它非變不可。因為
知道一切萬事萬物非變不可的道理，便能隨遇而安，所以“樂天知命，故不憂”。(《易經系傳別講》東方出版社）
佛學對於本性，比方作大海。我們現在的思想——包括了感覺、知覺，是海面上的浪頭。一個浪頭、一個浪頭過去了，不會永恆存在的。
我們從這裡看人類的思想、感情，無論如何會變去的。
譬如說張三發了脾氣，就讓他去發，發過了他就不發了。就是這個浪頭打過去了。
佛學在這一方面就告訴人們，這是“空”的。宇宙間一切現象，包括了人類心理上生命的現象，
一切都會過去的，
沒有一個停留著。這在佛學上有個名詞叫“無常”。（《論語別裁》東方出版社）
宋朝大詩人蘇東坡，他是學禪的，他的詩文境界高，與佛法、禪的境界相合。他有個名句：
“人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕。”
這是千古的名句，因為他學佛，懂了這個道理。人似秋鴻來有信，蘇東坡要到鄉下去喝酒，去年去了一個地方，答應了今年再來，果然來了。
事如春夢了無痕，一切的事情過了，像春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕跡。
人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭的。
老年人常回憶，想當年我如何如何……那真是自尋煩惱，因為一切事不能回頭的，像春夢一樣了無痕的。
人生真正體會到事如春夢了無痕，就不需要再研究《金剛經》了。
應如是住，如是降伏其心，這個心無所謂降，不需要降。
煩惱的自性本來是空的，所有的喜怒哀樂，憂悲苦惱，當我們在這個位置上坐下來的時候，一切都沒有了，永遠拉不回來了。
（《金剛經說什麼》東方出版社）
03
心法三：得意、痛苦、
煩惱，統統丟出去，你就前途無量，後福無窮
我們的心臟只有拳頭那麼大，將來你出去會做很多很多的事，你先生，我看你前途很辛苦，責任很大，這個心只有這樣大，什麼事情不要裝進來，痛苦也好，煩惱也好，得意……不要向裡頭裝。
我們心臟，拳頭那麼大，裝不了多少東西的，什麼東西，痛苦、煩惱、得意，統統丟出去，都丟出去，都丟，什麼不準裝進來，統統丟掉，你就前途無量，後福無窮。
（《南禪七日》東方出版社）
佛告訴須菩提：我告訴你，
一個真正修行的人怎麼修?“菩薩於法，應無所住”，就是這一句話。
“應無所住，行於佈施”，什麼叫修行？
念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。
連好事都不存在心中，壞事當然不會去做了，處處行於佈施，隨時隨地無所住。
譬如今天，有人批評你，罵你兩句，你氣得三天都睡不著覺，那你早住在那個氣上。今天有一個人瞪你一眼，害你夜裡失眠，你早住在人家那個眼睛上了。任何境界都無所住，我們看這一邊，那一邊就如夢一樣過去了，沒有了；回頭看另一邊，這一邊做夢一樣就過去了。但是我們做不到無所住，我們永遠放不下，小狗沒有喂啦！老爺沒有回來啦……
這一切都不要去管它，“無所住，行於佈施”，佈施就是統統放下。
（《金剛經說什麼》東方出版社）
任何事情一做便休，無所住。應該無所住行於佈施，這個叫修行。
你心理的行為隨時做到無所住，一切都佈施，都丟開了，這是我們普通的話，都丟掉了。禪宗經常用一句話，放下，就是丟掉了。做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。有些人說，好事我可以丟得，就是痛苦丟不掉啊！
實際上，好事跟痛苦是一體的兩面而已，一個是手背，一個是手心。假使說，好事他能夠真丟掉開的話，痛苦來一樣可以丟開，所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱，痛苦，逆境的時侯丟不開，說他碰到好事能丟得開，那是不可能的。
所以
得意忘形與失意忘形，同樣都是沒有修養，都是不夠的；
換句話說，是心有所住。
有所住，就被一個東西困住了，你就不能學佛了。真正學佛法，並不是叫你崇拜偶像，並不是叫你迷信，
應無所住而行佈施，是解脫，是大解脫，一切事情，物來則應，過去不留。
（《金剛經說什麼》東方出版社）
編輯 | 小舟 監製 | 南北
