古希臘哲學史

哲學（philosophy）一詞出自希臘語philosophia ，意即“對智慧的熱愛”，用來指對某些基本原理的理性的批評與探索。

哲學通常被分為四門子學，包括：a。形而上學（metaphysics），考察實體之外的抽象事物；b。認識論（epistemology），研究認知的起源、有效性和侷限；c。倫理學（ethics），探討道德問題；d。美學（aesthetics），思考藝術中美的本質。

哲學的研究方法有兩種，一是分析哲學（analytic philosophy）， 指運用邏輯方法表述每個哲學概念；二是綜合哲學（synthetic philosophy）：指將各種概念納入統一的哲學體系。

“哲學”這一術語最初為古希臘人所採用，有為知識而追求知識的含義。哲學涉及各個領域，如藝術、科學和宗教等。在各領域本身的方法和原理髮展到一定程度時，都會產生各自的哲學，如藝術哲學、科學哲學和宗教哲學等。此外，哲學還被用來指對生活、自然和社會的態度。由於認知各領域的界定經常發生變化，哲學的定義也始終是個爭論的話題。

通常認為西方哲學開始於古希臘，最初是對客觀世界本原的猜測，與自然科學沒有區別。最早哲學家的著作已不傳世，現存的只是被亞里士多德及後世作家摘引的片斷。

一、 愛奧尼亞學派（The Ionian School）

有記載的第一位哲學家是來自小亞細亞愛奧尼亞海岸城邦米利都（Miletus）的泰勒斯（Thales），生活於前580年左右，被後世尊為希臘七賢之一，對天文學、物理學和氣象學都有研究。透過研究，他推斷所有自然現象都是一種始基（fundamental substance ， 也叫作本原， first principle）的不同形式。他認為這種始基是水，因為他斷定宇宙演變包含蒸發（evaporation）和凝聚（condensation）兩個過程。

泰勒斯的弟子是阿那克西曼德（Anaximander）認為萬物的本原是一種看不見、摸不著而無限的物質，萬物由之衍化而來。他稱之為“無限”（apeiron， the boundless），他認識到沒有能被觀察到的東西存在於一切事物之中。他的“無限”這一概念是後世宇宙無限觀點的前身。他把無限看作是不朽的、不可毀壞的。由於無限的不停息的運動，形成了為人所熟知的物質，如土地、空氣和火，它們不斷進化，依次產生多種物體，構成了可認知的世界。

第三位重要的愛奧尼亞哲學家是阿那克西美尼（Anaximenes）。他又回到泰勒斯的關於是始是熟知事物的假定，但他宣稱始基是氣而不是水。他認為，事物的變化可按照空氣的稀釋（Rarefaction）和凝縮（Condensation）來解釋。阿那克西美尼第一個提出了量變與質變的關係，開創了自然科學的基本研究方法。

總之，愛奧尼亞學派在解釋自然現象方面從神話傳說傳到了科學研究，這也是科學發展最初最重要的一步。它還提出了物質不滅、自然進化、質與量的轉變等這些重要的科學理論。

二、 畢達哥拉斯學派（The Pythagorean School）

大約在前580年左右，在義大利南部希臘人殖民地克羅特那（Crotona）的哲學家畢達哥拉斯（Pythagoras）的建立了自己的學說。和愛奧尼亞學派相比，它有更多的宗教和神秘主義色彩，結合了古代世界的神秘感和對科學日益濃厚的興趣。畢達哥拉斯主義者提出了唯靈論的生活觀點（spiritualistic view of life），他們相信，靈魂是身體的囚徒，在人死後與肉體分離，並將根據生前德行而轉世（reincarnation）成為更高或更低的生命形式。人生的最高目的是培養理性、剋制肉慾，履行各種宗教禮儀。畢達哥拉斯發現音階和行星運體都有數學規律，從則有推斷行星的行動會產生天體的音樂。他們還創造了一種醫療方法，想透過音樂使人性與天體更加合諧。他們在數學、音樂和天文學方面做了重要貢獻。

三、 赫拉克利特學派（The Heraclitean School）

愛非斯（Ephesus）的赫拉克利特延續了愛奧尼亞人關地始基的探索。他認為始基是火。他認識到了加熱可以使物質出現變化，是現代能量理論的鼻祖。赫拉利特說，萬物都處一種流動的狀態（The state of flux），穩定只是一種幻象，只有變化和邏各斯（logos， 變化的法則）才是真實的，而自然的法則是由神來掌握的。他的邏各斯學是後來斯多噶派的泛神理論。

四、 埃利亞學派（The Eleatic School）

公元前五世紀，由巴門尼德（Parmenides）在義大利半島的希臘殖民地埃利亞（Elea）開創的學派。巴門尼德反對赫拉克利特關於穩定與變化關係的觀點，主張世界，或存在的狀態是不可分、不變化的球形統一體（an invisible， unchanging， spherical entity）。他宣稱除了存在本身，什麼也不能被正確地判定。巴門尼德的學生，埃利亞的芝諾（Zeno of Elea）試圖證明存在的統一性他斷言相信變化、差別和運動的存在會導致邏輯悖論（Paradox）。芝諾悖論是著名的智力難題，後來的哲學家和邏輯學家一直試圖解決它們。

五、多元論者（Pluralist）

對物質世界的猜想開始於愛奧尼亞，在公元前五世紀的恩培多克利（Empedocles）和阿那克薩哥拉（Anaxagoras）那裡得到進一步探索。他們提出了萬物的本源由多種物質構成的觀點，取代了愛奧尼亞派的一元始基假說。恩培多克利認為萬物由四種不可分割元素構成：氣、水、土、火。這四種元素由兩種對立的力量愛（love）和鬥爭（strife）輪流組合或分離。透過這種作用，世界從混亂進化到有序，又再次回到黑暗，處於永恆的迴圈之中。恩培多克利將這個迴圈看作是宗教崇拜的崇高目的，批評當時風行的對個別神的信仰。但他並沒有解釋清楚，為經驗所熟知的客觀物質如何從懷它們完全不同的基本元素中演變出來。阿那克薩哥拉在這個方面做出瞭解釋，萬物由極小的微粒組成，他稱之為努斯（nous），意即種子。種子有無限多種形式，不同的種子間的組合構成了世間常見的各種物體，主管微粒組合和物質變化的是一種世界精神（World Mind）。他的“微粒”概念推動了原子理論的出現。

六、 原子論者（The Atomist）

公元前四世紀的古希臘哲學留基波（Leucippus）和他的支持者德莫克利特（Democratus）提出了原子論（atomism）。原子論認為物質都由一種微小、不可分割的微粒組成。德莫克利特是第一位將原子論系統化的哲學家，他的世界觀完全是唯物主義的，將一切自然現象看成是原子的數量、形狀和大小的變化。他將事物的感覺特性，如熱、冷、味道和氣味也解釋原子間數量的不同，甚至將更高階存在的形式，包括植物、動物甚至人的思想，也用純粹的物質觀點來解釋。他將自己的理論應用到心理學、生理學、認知學、倫理學、政治學等領域，全面闡述了他的決定唯物主義（deterministic materialism）觀點。

七、 詭辯派（The Sophists）

公元前五世紀末，隨業希臘城邦生產的組織化和商業規模的擴張，出現了一批經濟實力強大的商人新貴階層。新貴渴望政治權力，但他們知識水平低，為了參與政治活動，他們不得不學習法律以及演講和修辭的技巧。因此在希臘出現了一群被稱為“智者”（sophist）的雲遊教師，他們傳授商人所需的知識，在希臘城邦由農業君主制發展為商業民主社會的過程中起了重要作用。智者堅持認為個人有權為自己判斷一切事物，他們否認存在什麼能使所有人相信不疑的客觀標準，斷言自然科學和神學毫無用處，因為它們對日常生活沒有影響，還聲稱道德論理只有在對人們有好處時才有必要奉行。智者派的最著名的領袖之一普羅塔哥拉（Protagoras）有句名言：人是萬物的尺度（Man is the measure of all things）。這句話是典型的智者派人生觀。儘管智者當中的優秀人物為希臘哲學做出了重要的貢獻，但這一群體還獲得了欺騙、偽善和教唆等壞名聲。Sophistry一詞便象徵這些不端的品德。

八、蘇格拉底 (Socrates)

蘇格拉底也許是歷史上最偉大的人物之一。在他的一生中，曾經與學生進行過多次哲學對話，直至70歲時獲罪被判死刑為止。與智者不同，蘇格拉底授課從不收費，他宣稱他僅僅知道自己是無知的，除此之外，再沒有可靠的知識可以提供。蘇格拉底一生述而不作，他的思想記載於柏拉圖的對話集中。他認為在每個人的靈魂深處，都有關於終極真理全部知識，人們要做的，只是如何將它們激發出來，反映在意識上以認知它們。柏拉圖在對話集的《美諾篇》（Meno）中，講述了蘇格拉底如何引導一個未過受教育的奴隸陳述畢拉哥拉斯定理，證實這樣的知識先天存在於靈魂之中，而非從經驗中學來。蘇格拉底還指出，哲學家的任務不是傳授人們不瞭解的知識，在於誘導他們對人類自身進行思考。蘇格拉底對人類的貢獻並非系統的教條，而是思想方法和生活方式。他告訴人們如何對一種思想進行考察分析、弄清基本概念的定義，如何採用理性的、分析的角度看待倫理問題。

九、柏拉圖（Plato）

蘇格拉底的弟子柏拉圖是一位成就更高的哲學家。他的早期作品，主要是對蘇格拉底哲學觀點的詳細闡述。同蘇格拉底一樣，柏拉圖也把倫理學作為最高聚物級的知識。他強高道德的理性基礎，道德等同於智慧。他考察了自然科學、政治理論、形而上學、神學、認識論方面的基本問題。他提出的許多觀點都成為今後西方哲學的基本要素。

柏拉圖哲學的基礎是理念論（theory of ideas），又稱樣式學說（doctrine of forms）。對理念的論述主要在柏拉圖的對話《理想國》（Republic）和《巴門尼德篇》（Parmenides）中和他的理念論將存在分為兩種形式：一、可認知領域（intelligible realm），屬於完美、永恆、不可見的理念（或樣式）；二、可感知領域（sensible realm），屬於具體、可感覺到的日常事物。對柏拉圖來說，樹木、石頭、人體和其他可感知的事物都是不真實，是理念不完美的翻版。他之所以得出這樣奇怪的結論，是因為他對知識有著極高的標準，追求真正的知識能夠被毫無矛盾地區一體化表述出來。但由於事物在感覺中經歷著變化，在此時對事物的正確判斷在彼時可能是錯誤的，因此在柏拉圖看來，這些事物就不是真實的，源於此類事物的信念也是模糊不可靠的。而透過內省沉思得出的數學與哲學原理，才是唯一可以稱為知識的東西。在《理想國》中，柏拉圖將人類描繪成洞穴中的囚徒，誤將牆上的陰影看作是真實的東西。而哲學家是那些洞察到洞穴外的世界、看到真實物體和理念的人。柏拉圖認為善的絕對理念（the absolute idea of the good）是理念的最高一形式，包括其他一切理念。這一思想是西方文化中泛神論和神秘主義學說的主要來源。

柏拉圖的理念是和他對知識的理性觀點是他的論理學的基礎。在柏拉圖看來，永恆理念的可認知領域有著判斷一切事物及行為的標準。一個剋制肉慾、尋求抽象知識的哲人，對用這些標準來確定個人行為準則和社會組成模式。個人的道德應和心靈有著的和諧的關係，有著健全人格的人應學會以理智來控制慾望和激情。在完美的社會，也應以最賢明睿智人來管理追求私慾的民眾。在美學方面，柏拉圖認為表現道德價值觀的藝術是最好的藝術。他主張對藝術進行審查，把藝術當作對青年對品德教育的工具。

十、亞里士多德Aristotle

亞里士多德同他的老師柏拉圖一樣，是西方哲學史上最淵博，最有影響的哲學家。他在17歲的時候開始在柏拉圖的學園（academy）內學習。在進行多年的研究後，他成為了馬其頓國王亞歷山大（Alexander the Great）的老師，後來他又重返雅典開辦了呂西亞（Lyceum）學校。這個學校和柏拉圖學園在日後數個世紀都是古希臘的學術中心。在呂西亞授課期間，他奠定了許多理論科學的基礎，如邏輯學、生物學、物理學和心理學等。他提出了邏輯學上的三段論（syllogism），一種包括兩個前提和一個結論的演繹推理（deductive inference）。

在他的形而上學理論中，亞里士多德不同意柏拉圖將物質和形式分離的觀點，主張形式及本質都包含並顯示在具體客體中。在亞里士多德看來，任何真實的事物都是潛能與實在的結合。換句話說，一切事物都是形式（forms，物質所能成之物）和質料（matter，物質已成之物）的結合體。萬物都在不停地變化，向更高的形式發展，成為與原來的它們所不同的東西。但人和神的才智除外。亞里士多德稱，才智不含質料，是純粹的形式。

亞里士多德認為自然界是一個有機的整體，萬物有著共同形式。共同形式把萬物排列成這各類種屬。每一物種都具備形式、目的和演化模式（forms，purpose and the mode of development）。理論科學的目的就是定義所有物種的基本形式、目的和演化模式，並根據它們的性質把它們排列到自然秩序當中。物種的性質主要分為非生生命體、植物、動物和理性。在亞里士多德看來，靈魂是身體的形式。人類在可死亡的特種中是最高階的，具有其他物種所沒有的理性靈魂。天體由叫做“以太”（ether）的不朽靈魂組成，由神推動著做著永恆的完美圓周運動。天體的運動是高動自然秩序的。亞里士多德對自然等級的劃分被許多中世紀的基督教、猶太教和穆斯林神學家所接受。他們認為這種劃分與他們的宗教信仰一致。

亞里士多德的倫理學和政治學也從批判和考察柏拉圖哲學而來。在他看來，個人和社會行為的標準應該建立在研究個人及社會自然發展趨勢的基礎上，而不是有如空中樓閣般的理念。與柏拉圖不同，亞里士多德不堅持倫理原則應嚴格符合絕對真理，只把它作為快樂和圓滿生活的指南。他強調快樂幸福的生活應符自然的本性。亞里士多德的政治理論比柏拉圖更現實，他認為如果有一個開明的統治者，君主制將是理想的政治制度。

亞里士多德的認識論也反對柏拉圖認知出於先天的觀點，堅持認為知識只能從經驗中獲得。他把藝術看作是滿足快樂、開啟智力而不是用於品德教育的工具。他對古希臘悲劇的分析曾長期被看作是文藝批評的樣板。

希臘化哲學和羅馬哲學（Hellenistic and Roman Philosoph）

從公元前四世紀到公元后四世紀基督教興起期間，享樂主義、斯多葛派、懷疑論和新柏拉圖主義是西方世界的主要哲學學派。在這一時期，哲學家對自然科學的興趣逐漸減退，這些學說主要關心的是倫理學和宗教。

一、享樂主義（Epicureanism）

公元360年，古希臘人伊壁鳩魯（Epicures）在雅典開辦了哲學學校。他的信徒在他家的花園裡聚會，他們因此贏得了花園哲學家（philosophers of the garden）的名聲。伊壁鳩魯吸收了德莫克利特的原子論，但做了幾處重大改動。如為了使解釋更簡單化，他假設原子都做向下的運動，代替德莫克利特的原子向各方隨機運動的說法。伊壁鳩魯宣和稱人生的目的在於享受最大程度的快樂，沉迷於快樂之中會給人帶來文雅的舉止，消除人們對神和死亡的恐懼。他的說教主要儲存在羅馬詩人盧克萊修（Lucretius）的長詩《論自然》（On Nature）中。

二、斯多葛派（Stocism）

西提姆的芝諾（Zeno of Citium）於公元前310年開創了斯多噶學派。該學派是由早期的希臘哲學派別犬儒主義（cynicism）演變而來的。犬儒主義摒棄一切社會制度和物質觀念，主張過著不受世俗倫理約束的、我行我素的生活。斯多噶派同樣教導人們遠離名利和物質享受，但要求人們獻身於理智而有德的生活，只有這樣才能獲得寧靜與自由。斯多噶主義是希臘化和羅馬時代最有影響的哲學派別，產生了一些著名人物，如奴隸出身的哲學家埃比克泰德（Epictetus）和以智慧和品格高尚著稱的羅馬皇帝馬爾庫斯·奧勒留（Marcus Aurelius），儘管兩人的社會地位如此懸殊，但彼此的哲學觀點卻驚人的一致。斯多噶主義者信奉赫拉克利特關於世界的本原是火的學說，崇拜邏各斯，認為邏各斯即自然界的活力、法則、理性和意志。人類理性也被斯多噶派當作神性的邏各斯的一部分，並且是不朽的。他們認為每個人都部分地具有神性，人是世界的公民，所有人類一起構成了世界的家庭。這樣的觀點有助於打破國家、社會和種族的障礙，為後來世界性大宗教的傳播鋪平的了道路。斯多噶所鼓吹“自然法”（natural law），主張以人為本位評論法律和社會制度，對羅馬法和後世西方的法律都產生了重要影響。

三、懷疑論（Skepticism）

在公元前三世紀的柏拉圖學園佔統治地位的是懷疑論派。這一學派上承公元前五世紀古希臘智者對人類客觀認知能力的批判。同埃利亞的芝諾一樣，懷疑論者以邏輯為武器，試圖摧毀一切積極的哲學觀點。懷疑論者認為人類無力獲得有關客觀世界的正確知識，人類幸福的唯一途徑是完全放棄判斷。最著名的懷疑論者皮浪（Pyrrho）就有這樣極端的觀點，據說他在走向懸崖時竟然不停下腳步，也不改變方向，最後不得不由他的學生拉住他。另一位懷疑論者卡爾內亞德（Carneades）態度有所緩和，他認為人們由經驗歸納出一些結論是可能的，但卻是無法確定的。

四、新柏拉圖主義（Neo-Platonism）

公元一世紀的猶太-希臘哲學家斐洛（Philo Judaeus）將古希臘哲學，特別是柏拉圖和畢達哥拉斯的思想與猶太教結合成一個綜合的哲學體系，成為新柏拉圖主義、猶太人、基督教和穆斯林神秘主義思想的先驅。斐洛認為，神的超凡特性超越了人類的理解能力，是不可描述的。他把自然進化描繪成一個由神開始、逐步下降，終於邪惡之源——物質的世界，並主張建立宗教國和推行神權政治。

受斐洛的影響，薩庫斯（Ammonius Saccus）和他更著名的學生普洛丁（Plotinus）於公元三世紀提出了新柏拉圖主義。普洛丁的思想是建立在柏拉圖、畢達哥拉斯和斐洛的哲學基礎上的。在他看來，哲學的主要目的是幫助人們體驗神迷的快樂（the experience of ecstasy），並在快樂中與神合一。神，又稱太一（the One），超越了人們的理性，是一切實體的根源。宇宙是由太一流溢位來的神聖活力（divine energy）而形成的。這一個超越人類理解能力的神秘過程，並有著不同的級別。最高級別的宇宙由三位一本構成：太一本身、共相（the Logos），包括柏拉圖的理念、和宇宙靈魂（World Soul）。宇宙靈魂可以附在人的靈魂，提升人的精神境界。普洛丁認為，越不完美、邪惡的東西，就越接近極端的純物質。生命的最高目的就在於擺脫物慾的羈絆，透過玄學冥想，使自己和太一合一。新柏拉圖主義對中世紀的哲學產生了巨大影響。

選自希爾貝克、伊耶 《西方哲學史：從古希臘到二十世紀》