無適無莫，義之與比。

先體會孔子六則故事，然後可自明其義也。

1、魯昭公奔齊，魯國大亂之際，孔子亦遊於齊，主於高昭子家，而幹齊景公。景公欲封孔子以

尼溪

之田而重用之，齊相晏嬰不同意。齊國權臣又派人盯孔子，孔子正淘米做飯，見之，接淅而行，以避禍也。

2、魯定公任孔子為中都宰，繼為司空，又為大司寇。夾谷之會，孔子為相，齊欲挾魯不成，反還侵魯之地。因於孔子，魯國大治。於是也，定公中齊人離間之計，郊祭之後又不致大夫祭肉。知魯已不可為矣，孔子去之。

此與孔子周遊，幹國無數，皆無所專主於一地，而以義之可不可為作定奪也。

3、魯卿季孫氏，封邑於

費

。費

宰

（主管）公山弗擾，與陽虎共執季桓子，據費邑而叛。公山氏因招孔子，孔子欲往。子路不悅，曰：“道既不行於天下，則夫子無可去之處矣，何必往公山氏乎？”孔子曰：“既招我，則必用我。如有用我者，我將興周道於東方乎？”此見孔子有東周之志也。然則，孔子未之往也。

4、晉國大夫趙氏，封邑於

中牟

。其宰

佛肸

（音弼希）據之以叛，因招孔子，孔子亦欲往。子路說：“昔者我聞於夫子說：‘其自身為不善者，君子不入其群也。’佛肸以中牟叛，夫子欲往，如之何！”子路恐佛肸之惡染及夫子，故問此以止之也。孔子說：“是的，我有此言。不曰堅乎？再磨亦不會變薄；不曰白乎？再染亦不會變黑。我難道是匏瓜嗎？焉能懸系而不飲食之？”言人之不善，不能汙染於我，我豈能學而只圖好看，而不用乎？然則，孔子亦未之往也。

此乃無不可變之人，無不可為之事，惟義是從也。

5、孔子去陳而過

蒲

（衛邑），會公叔氏據蒲以叛，蒲人止孔子。孔子弟子有名公良孺者，以私車五乘從孔子。其為人長賢，有勇力，謂曰：“吾昔從夫子遇難於匡，今又遇難於此，命也已。吾與夫子再罹難，寧鬥而死。”鬥甚疾。蒲人懼，謂孔子曰：“若不再西去衛，我放您。”孔子與之盟，蒲人放孔子於東門。孔子出，遂反西往衛。子貢曰：“盟可負邪？”孔子曰：“要盟也，神不聽。”

6、孔子既不得用於衛，將西見趙簡子。至於河而聞竇鳴犢、舜華之死，臨河而嘆曰，‘美哉水，洋洋乎！丘之不濟此，命也夫！’子貢趨而進曰：‘敢問何謂也？’孔子曰：‘竇鳴犢、舜華，晉國之賢大夫。趙簡子未得志之時，須此兩人而後從政，及其已得志，殺之乃從政。丘聞之也，刳胎殺夭，則麒麟不至郊；竭澤涸漁，則蛟龍不合陰陽；覆巢毀卵，則鳳皇不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥獸之於不義也尚知闢之，而況乎丘哉！’乃還息乎陬鄉，作《陬操》之樂以哀之。

此更見孔子無可無不可，而必主於道，從於義也。

子曰：“君子之於天下也，無適

（專主）

也，無莫

（不肯）

也，義之與比

（從也）

。”

謂君子之行於天下，無專主，即不在一棵樹吊死；無不肯，即無不可變之人，無不可為之事，所謂無可無不可也，而惟義是從。

謝氏曰：“雖無可無不可，卻必以道主之。苟無道以主之，不幾於猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，異於聖人之學也。聖人之學，於無可無不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚住乎？”

附：

公山弗擾以費畔

（叛）

，召，子欲往。子路不說

（音悅）

，曰：“末之

（無所往也）

也已，何必公山氏之之也。”子曰：“夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”

佛肸

（音弼昔）

召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！”子曰：“然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷

（薄）

；不曰白乎，涅

（染）

而不緇

（黑）

。吾豈匏

（瓠也）

瓜也哉？焉能繫而不食？”

楊氏曰：“磨不磷，涅不緇，而後無可無不可。堅白不足，而欲自試於磨涅，其不磷緇也者，幾希。”

張敬夫評論曰：“子路昔者之所聞，君子守身之常法。夫子今日之所言，聖人體道之大權也。然夫子於公山、佛肸之召皆欲往者，以天下無不可變之人，無不可為之事也。其卒不往者，知其人之終不可變而事之終不可為耳。一則生物之仁，一則知人之智也。”