“至善無善”：只有不矜伐、自驕其善，方能為善不止，止於至善
“至善無善”：只有不矜伐、自驕其善，方能為善不止，止於至善
“挾善而言，失也易；挾善而行，失也亢；挾善而與人，失也矜。”（《恥言·一三九》）
“為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿；心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已。”（《了凡四訓·積善之方》）
《老子》是中國悠久燦爛文化的一個活水源頭。
《老子》是中華文明博大精深的一個重要標誌。
《老子》是中國人道術智慧和精神成就的主要代表。
《老子》是中國人的一個重要精神寄託和人生價值體驗。
《老子》是指導我們認識世界和認知自己，提升思維認知水平的一個智慧寶庫。
《老子》是一部哲學性的詩集，箴言類的思想集萃。
《老子》的人生智慧，是擇善而成功的道術方略，也即藉由修為真、美和善的道德品行和素質能力，運用合理、有效的方法和路徑，來達致成功的效驗和結果，實現預期的目標和目的。
在《老子》的思想中，既有言“上善若水”，又有言“德善”。參照“至譽不譽”等思維表達形式，可將這一智慧之道術概括為“至善無善”。
在“至善無善”的道術智慧中，“至善”者，既是所要追求和達致的理想目標，又是要盡心竭力實現的效驗境界；“無善”者，既是不爭私利之善的價值意旨，又是不矜伐於善的思想意蘊。
要追求“至善”的功名、功德和功業，就要在為善上為無以為而保持德真，在成善上堅持“為而不恃”，在達善上做到功為不貳。只有如此，方能成就其功成之善的悠久無疆境界。
這裡，“至善”為道德目標，“無善”為德真德性。有其德真的至德，方能成就“至善”之功德、功業。“至善無善”的“無善”，作為工夫之德和實現至善的必要路徑，包括為無以為的為善之真，“為而不恃”的玄德之真，以及功為不貳的至誠之真。
“至善無善”：為善的無以為，方是為善心之真。
達致“至善”之道術目標的第一個前提和根本，乃在於為善的無有刻意、營為，亦即率性自然。動機不純，目的不正，心地不善，則必不能達致“至善”的功成價值目標。
動機不純，就不會至誠無偽，亦即不能做到“純而不已”（《中庸》）；目的不正，就不能不計利害，亦即不能做到“率性自然”；心地不善，就不能“恆與善人”，亦即不能做到“輔助自然”。
世俗之人，往往是苟利其美善，營私為善，則將市之、假之，以為謀利之工具，以至於求之不厭，市之不正，假之不道，故不可為人間之正道。
心有功利名偽之善念，是有意、刻意造為以為善，雖為善亦是私心，故可能喪其為善之真。聖人之人格，是雖有功德事業之善而無與於己，故能在心境上視已有功德之善，若一點浮雲過太虛。
以善養人者，是無刻意圖謀善之功利、私利以為善。為善而執著、自恃其善，則德不純真。雖為善而有以為善，矜伐於善，就會自滿而怠止功成之為。人若驕傲自滿，必不能功為不貳，而功德必不能弘。追求“至善”之價值者，無刻意、鑿為以為善，就會有“惟日不足”的精神，積善不息。
人之心中，一旦有個贏利之善，則必好之、執之，而千頭萬緒之思謀無非是矯鑿之偽。若是有了“讓利精於取利，逃名巧於邀名”（《小窗幽記·集靈》）的鑿智心，知善而營私以為善，則善必反變為不善。
心保持湛然玄真之體，不為一營善之執念所障，無執其善而為其善，則善念發而無偽，善事行而無鑿。對於統治者和管理者而言，善惡的價值趣向對民眾或員工起著至關重要的影響，求善不可不真，成善不可不誠，見功成之善不可不淡。
“至善無善”：為善而不自恃，方是為善之德真。
達致“至善”之道術目標的第二個前提和根本，在於如何對待功成已有之善的問題，亦即要經受住世俗名利上居善、伐善等價值執迷的考驗。看淡已有功德之善，是輕裝前進的關鍵。
有志於“至善”價值之人，必是功成有善而忘其所成之善。既能功成其善而又不自伐其善，則積善固能益彰。“至善”者，在於有成善而忘所善，不矜其已然之善，始終保持善愈大而心愈虛的心境，故能無怠於為善之行。
在為善的價值追求道路上，人之所以不能有始有終或失去恆心，就在於自伐其善而驕傲自滿，故步自封，得過且過，以至於不求進取，淺嘗輒止或半途而廢。
每個人只有正確對待已有的為善之成果、成就，堅持雖善德、善功有所成遂，然不居、不自恃其為善，始終做到不居之而自矜，不伐之而自滿，方能為善不貳、不息，達致止於至善。
在聖賢看來，“為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿。”（《了凡四訓·積善之方》）“為善而心不著善”，方能因善為善，而保持謙虛、謙遜。反之，“心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已”。心耽著於善，則不能虛；心不能致虛，則不能德真；心不能德真，則不能達致德溥之善。
終身勤勵以著於善者，若於己有之善而不能謙虛待之，不能恆一其為善，就只能是“止於半善”的遺憾。相反，心日積其善而能不執著於善，隨所成就而不伐，善始善終，就可功為至善而達致圓滿的境界。
聖賢德真的為善，在於名得而不矜，功遂而不伐。人人尚善而矜執於善，則天下必是爭利以為善，而為善必不能長久。知“善之為善”而矜於善，則必繫累於為善，不能不貳其為善，也就無法達致“至善”的價值目標。
“至善無善”：為善功為不貳，方是至誠之性真。
達致“至善”之道術目標的第三個前提和根本，在於為善的持之以恆、夭壽不貳。體道以追求“至善”之價值者，必是一心為善而不拘滯於已然之善，心之器宇、規模必然弘大。
從《老子》“廣德若不足”的思維上言，凡有“至善”之博大器宇者，必為善而總感到有所不足，故無有止息之時；從“大成若缺”的思維上言，凡有志於成就“至善”之價值目標者，必是積善雖有所成就，然總感到有所缺憾，故無有停步之日。
人生之修為，只有遣其矜尚於善之小心，而合於道德之大心，方能為善不貳，積善不止，遂善無限。“孰知形之不形者乎，故天下皆知善之為善，斯不善矣。”（《文子·微明》）“形之不形”者，是不可道之道。與此思維相類，道德“至善”者是“善之不善”，不可測其善。
聖人之修為，乃是為善而不以為善，善著而不矜伐其善，在為善不貳中成就“至善”的無疆。這一守持道德的聖格，又是率性為善而真誠自然，獨立為善而功為不已，成善不測而功成無方。
在《老子》看來，聖人為善的價值理想，就是“至善無善”的價值目標。一方面，因獨立於為善，則功為自然，而為善不貳，功為不止；一方面，因不改其為善，則處善忘善，為善不殆，成就不測之善。
“至善無善”：為善於自然，固是自得功名之善。
在修為於積善上，為無以為，或誠意而為、由善而為，是行善至誠上的無營為於名利之鑿，或者說是非刻意以求善之私利。“去善而自善”（《莊子·外物》），是為善自然上的成就有善而忘卻功成之善，不矜伐其善而功為不怠，則善自著。
誠於為善者，要在德真無偽。“行善不以為名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與爭期，而爭及之。”（《列子·說符》）“行善不以為名”，則由善而行，無為殉名；“名不與利期”和“利不與爭期”，則是行善無偽上的不爭以及天下莫能與之爭。
這樣的自然之理，是己雖為善而不以為名。若是功德之善既有，則人見之必稱頌其名，名自昭彰。己不為名，然為善必得名。此即《中庸》“
大德必得其位，必得其祿，必得其名
”的思維意旨。
體道以為“至善”者，誠意為善而不自恃其善。若是為善自然，則善績何容於心？反之，“挾善而言，失也易；挾善而行，失也亢；挾善而與人，失也矜”（《恥言·一三九》）。“挾善”，則巧偽生，怠惰起，驕凌成。
挾善以為言者，是言以為善利之求，則必失於巧易之詭；挾善以為行者，是行以為矜善之市，則必失於伐亢之驕；挾善以與人者，假義以為售善，則必失於矜吝之嗇。
猶如“儉者淡於貨利，而世人假儉以飾其吝”（《菜根譚·處世》）的思維一樣，君子為善以成德成己，故自強不息；小人為善則營私以為名利，故矜驕自棄。
《老子》“至善無善”的道術，告訴我們：
人們在為善的功為中，心中只有保持為無以為的為善之真，“為而不恃”的玄德之真，以及功為不貳的至誠之真，亦即是不為功德之善所繫累、拘執，方能達致為善不已、不測的博大人生境界。
修行於“至善”的道德價值者，以其安行於善，而能為善不鑿、無偽而無妄，故可在為善的功為不貳中，自然成就“至善”之價值目標。
中華文明五千年，歷經滄桑而綿延不絕，已充分證明中華傳統文化的頑強生命力，和迎接各種挑戰的開拓能力。這一文化內涵，既本自“學·思·觀”的探求真理而來，又呈現著“學·思·觀”的理性自覺和開放思維。讓我們齊心協力地一道投入“文化自信”的時代洪流之中，為民族偉大復興貢獻冷靜的思考，清醒的應對，果敢的鬥爭，無愧的付出。堅信“文化自信”，踐行“文化自信”，中華民族一定能夠實現偉大復興。
歡迎評論交流探討。文中圖片來自網路，感謝版權原作者。如有侵權，聯絡刪除。
