正道國學館：關於“道義”和“功利”的爭論

■儒家是“重義輕利”的。“義”是道義，“利”是利益。“義”在儒家思想中可謂舉足輕重，而對“利”的追求，不僅要受“義”的制約，必要的時候，還要因“義”而放棄。自古以來，諸家諸子的“義利觀”並不一致，甚至各執一端，由此形成了“義利之辯”，後來成為中國哲學史上關於“道義”和“功利”相互關係的爭論；

■孔子最早提出了義和利的對立，即“君子喻於義，小人喻於利。”孟子繼承了孔子的義利觀，把義和利絕對對立起來，認為追求利必然損害義，“二者不可得兼”，要人們“捨生而取義”。孔孟之後，儒家更為重視人們的義利觀，朱熹說：“義利之說，乃儒者第一義”；陸九淵說：“學無深淺，首在辨義利”；

正己化人

■荀子反對孟子的義利觀，他認為人們對利的追求具有合理性，是人的本性，並舉例說：“飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹舜之所同也。”荀子是主張先義後利的，他說：“先義而後利者榮，先利而後義者辱”；

■墨子的說法與儒家不同，他認為“義，利也”，主張義和利是一致的。管仲學派對義利關係的看法是義利並重，他們認為“厚愛利足以親之，明智禮足以教之”，講禮義教化，不忘記物質利益的激勵功能，講物質利益，也不忘記禮義教化的引導作用，二者要相得益彰，相輔相成；

■西漢大儒董仲舒概括了孔孟的義利觀，認為“利”是養身體的，物質是生理的需要，“義”是養心的，道義是精神的需要。而“體莫貴於心”，所以，養心的“義”也就比養體的“利”更重要了。於是董仲舒提出“正其誼（義）不謀其利，明其道不計其功”的論點，強調道義和功利不能並存；

■宋代的程顥、程頤，朱熹等堅持董仲舒的觀點，認為道義和功利是互相排斥的。程顥說：“大凡出義則入利，出利則入義，天下之事，唯義利而已。”陳亮、葉適則認為道義和功利並不矛盾，功利體現在道義之中，離開功利無所謂道義。葉適說：“古人以利與人，而不自居其功，故道義光明，既無功利，則道義乃無用之虛語耳。”後世對“義與利”這一問題的討論一直在繼續著。