《道德經》中最無價的六個字，被稱為修仙總綱，你知道嗎？
“致虛極，守靜篤”是修身養性至高無上的法門，要用心靈體悟，不要用邏輯思維解析
導言：
1、簡單瞭解《道德經》
2、道是什麼？（道是宇宙萬物、身心內外的實相）
3、怎樣才能讀懂《道德經》？（不是頭腦邏輯思維解析，而是要心靈體悟）
4、修心六字總綱“致虛極，守靜篤”（頓悟的法門）（道家修行總綱）
5、體悟《道德經》修“致虛極，守靜篤”（開智慧）（應用智慧）
正文：
（一）瞭解《道德經》（道德經的論述非常多，我的觀點僅代表我個人觀點而已，不一定完全正確，只是一種體悟而已）
《道德經》闡述的是宇宙萬物，人身內外的真理及實相；讓人體悟“無上甚深微妙法”的真意並獲得智慧的一部經典。
很多人錯認為老子是在談空說玄，是修道的人、是道家…，其實是沒有正確理解老子是「何許人也」，誤認老子講的是玄學、不切實際。事實上，這 些批判都是很嚴重的誤解、曲解。為什麼會有這樣呢？因為《老子道德經》的內文含有很深奧的義理，而且是在敘述宇宙、人生的真理實相，需要理解“道”或者佛家講的“空”才能真正理解。
《道德經》的深義要有所真切理解，人生必須要經歷過相當深的歷練，該經內容都是在敘述人生相當高深的經驗跟智慧，而且對於世間人、事、物的觀察 也需要很敏銳。《道德經》和《心經》一樣都是講得道後的人生體悟和智慧，從知識和邏輯思維角度很難悟透。老子是在闡述宇宙法則的精髓、核心，所介紹的就是「道」，我們要體道、悟道、行道，事實上是幫助我們去了悟「無上甚深微妙法」。
高等智慧是相同的，當覺悟的人達到很深的層次後看到的就是事物的實相，所以講述的規則和法則是相通的，歷史上著名的聖人都是一樣的，比如老子，佛陀，耶穌。他們探討的問題基本是一致的，答案也是一致的，只是闡述的角度和側重點不同而已。
儒釋道以及西方的上帝都是相同的，講的都是人類的高等智慧，而且還有一個重要的觀點，高智慧的人都強調智慧是可以開啟的，佛講“吾心即佛心”儒家講“聖人之心，吾心具足”，人人都有佛心聖心真心，只是許多人被自己的私慾和邏輯思維給佔領，自我之心張揚，本心及良知之心被掩埋。
（二）瞭解道，道是什麼？
道可道，非常道，每個人對道都有自己的理解和認知，一般人理解的“道”跟老子所闡述的“道”是有很大的出入。人們平常說要修道、得道、證道，但 是“道”是什麼呢？如果沒有清楚明瞭，如何“得道”？怎麼“修道”？所以，我們必須要很清楚知道“道”是什麼？才能夠正確的去修道、體道、悟 道、而行道。
歷史上佛陀、老子都從從“體”“相”“用”三個角度分別詮釋道的本質、道的體相以及道的用途。佛陀是從“有為法”方面讓大家瞭解，一步一腳印的協助大家，如何逐步深入、逐步上來，走的是聞思修證的漸進道路；是有次第的；是有詳細的體系的，佛陀歸納出「“三法印”、“四聖諦”，三十七道品。老子呢？所詮述的角度是從上往下，著重在比較高、比較玄的“道體”方面，沒有側重講大眾如何修行，而是一開始就講很高深的“道”玄之又玄，眾妙之門，直達核心。但要如何才能夠到達這樣的境界呢？老子在這方面沒有闡述得很清楚、很詳細。只是簡單的留下“致虛極，守靜篤”的總決，並沒有像佛法一樣留下許多詳細的法門。佛陀、老子所詮述的都是相同的，只是他們所運用的語言不同而已。佛陀用“空”“法界”的名稱來形容，老子是用“道”的名稱來形容。
道是什麼？是宇宙萬物、身心內外的實相。
老子是希望大家能夠體道、悟道而行道，最後就是與道合一，天人合一。佛陀更是希望大家自依止法依止，回到涅槃界，無為空，而解脫自在。其實核心都是一樣的，不同的只是在傳播過程中形成教派和團體而已，故學習佛法和道法現在反而難，是因為後人給他們穿上了自己想象的服裝而已，許多人反而看不到實相。
道更重要的是悟道，了悟生死大事，得大安心、大自在，溶入不生不死的世界，才能夠真正體悟到“道”，故一定意義上說“言語道斷”。
道不是用來思考的，道是來用的，道用對了就像喝水睡覺一樣，不要尋找後面的原因。
（三）怎樣讀懂《道德經》，關鍵是實修實證，不要專注於文字相，不要糾纏邏輯思維
《德經》《心經》《阿含解脫道》講的核心是如何開啟內心的智慧。
在開啟心智的方法方面有兩個重要方法：一種是頓悟；一種是漸修；猶如《中庸》中所講的，誠而明，明而誠。都是講心靈體悟層次的，屬於智慧層面，知識和邏輯思維很難解析和體驗。
故學習《道德經》的方法重點是悟，我們大多數人需要不斷地學習，不斷地修煉才能明。學習方法上如同佛法修行一樣需要嚴格的聞思修證。關鍵是要去實修、實證。而且當你的聞、思、修、證越 深入，人生的歷練、體悟越深切，再回過頭來看看老子所展現出來的境界，就會越加震撼與欽服。老子展現的境界就是佛陀的境界，天人合一，物我合一，無我的境界。
（四）“致虛極，守靜篤”是修行總綱，是修仙修真一切法門的總決
《道德》原文部分（共67字，寫盡一切，每讀此文我內心震顫，莫名想膜拜）
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命，覆命曰常。知常曰明，不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
太簡單了，太妙了。一切簡單到好像什麼也沒說，但好像又把宇宙萬物、身心內外的一切都講透了，不需要再解釋，就是人生至高無上的準則。大道至簡，字字珠璣、鏗鏘有力，無贅言，直達核心。
講的是修心修行的方法，與體證到的內心世界、萬事萬物的真理實相。“致虛極，守靜篤“六個字，就是老子整個修行方法的核心，直達無上心法，直入玄妙之門。是後來所有道家和道教尊稱為修仙修真總決，後續的法門都是依次演化的。佛陀講八萬四千法門，即有很多的法門，針對眾生不同的根性，以不同的方法協助眾生慢慢契入，協助眾生慢慢成長。
老子就直接講“空”“無為”，“致虛極，守靜篤“就是“無為法”的修行要領，心要能夠保持一種“空”當“致虛極，守靜篤“，漸入“明覺”。老子的方法是沒有方法的方法，也就是佛陀所講的“無為法”，是頓悟而非漸修，沒有佛陀所講的聞思修證。
“致虛極，守靜篤”，就是把自我去除掉，把自我、我是我思我想、我能我慢都清空刪除，讓心空靈，心空才能夠清醒明覺的活在當下，然後又能夠“萬物並作，吾以觀復”才能洞見實相，才能清醒明覺活在當下，真理實相就會如實顯現。
不用頭腦去思維、想象，而是放開心靈之後，以心靈去體悟，也就是實際去喝到甘露法水，不是用頭腦去想象、不要解析水的味道是如何，而是在口渴的時候直接喝，喝到的味道就是水的味道。
“致虛極守靜篤“一是了悟“無我“，了悟真理實相，破除“無明”解脫自在，轉為“明”，明心見性，明心見法，明心見真。二是講解脫後的知行法則，多讀幾遍，一切都了了分明，就是做人做事的無上至高寶典，講的就是體徵大道後的無上之言。
最重要的一點，致虛極守靜篤是修行開智慧的法門，需要實修實證，而非解析和邏輯思維，越解析越思考就離智慧越遠，因為越去想心中裝的東西越多，放不下尋找背後的原因而忽視實相，一定意義上講知識越多越難開智慧，但不懂得要義很難解開真義，修行實證中知識和垃圾有時就是一線間。
講到這，普及一下致虛極守靜篤的字面意思，簡單講就是要把致虛和靜篤都要做到極致，唯有做到極致體會到極度的靜虛。
世間千萬法都是有為法，有為法的修行是為了達到無為法，而致虛極，守靜篤就是無為法，故致虛極守靜篤被道家稱為修真修仙總決。
（五）體悟《道德經》，啟發智慧，了悟實相
1、生活要修行：過去古代人可以修行，其實現代人也可以依次靜心修行。因為真正決定行為的是心，是智慧。（能洞見實相，能看透自我的本來面目，就能知行事物的真正規律和法則。）
2、致虛極守靜篤：放下過去、放下成見和執著、放下自我的習性推理和思維模式；用祥和寧靜、清淨的心靈來體悟和應用，不要用自我意識去論斷。
3、道法自然： 要與大自然相結合，學習讀大自然的無字天書，以大自然為師，靜心體悟自然界變化，生死變異，成住壞空。人法地，地法天，天法道，道法自然。人要在大自然中體悟道體悟智慧和玄妙。
4、智慧是一種偉大的力量。（放下文字，放下邏輯思維，開啟心靈的智慧和力量。）
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這種文章很難寫，很累，因為越寫離真義就越遠（大家體會吧）
