南懷瑾：人能常清靜，天地悉皆歸
道家有一本經典寫得非常好，將近四百個字，叫做《清靜經》，你們不管學佛修道的找來唸念看。《
清靜經》可以同佛家的《心經》媲美，
但是如果講學術，對不起，那是仿照佛家《心經》來的。
因為禪宗所主張的明心見性而得道，是根源於佛說一切眾生的自性本體，原是光明清淨的。只因受慾念情思等心的習氣所染汙，所以便墮落在生死輪迴之中（所謂輪迴，就是迴圈往復、旋轉不停的意義）。一個人能一念回機，明自本心，見自本性，就可返本還原，得道成佛了。同樣的，唐、宋以後的道家，也與禪宗互有關聯，例如道教《清靜經》的主旨，也說：“人能常清靜，天地悉皆歸。”
《清靜經》上說“人能常清靜，天地悉皆歸”，一個人能夠常清靜，天地的力量會回到你生命上來。所以一念清靜有如此之重要，
比佛家講的功利一點。佛家講了半天空啊，好像我們做生意一樣，誰願意抓空的！道家很會誘惑人，他不做蝕本的生意，“天地悉皆歸”，一投資就一本萬利，這還不幹嗎？！
前天有一位同學寫日記，提到呂純陽《百字銘》中“養氣忘言守，降心為不為”，他對這一句解釋不通，在日記上提出要我解答。呂純陽“降心”兩個字採自《金剛經》，有意地把這個妄念空掉，有意就是有為，有為工夫是不對的
。“為不為”，實際上是為而無為，不要真有意去做，那樣就落於痕跡，變成下乘道法。
這不是很簡單的兩句話嗎？
那麼你說我不要打坐，不要修道就成道了，不行！非“為”不可。你還是要照規矩來，所以為而不為。上德是無為之道，上品丹法什麼都不求。
昨天有一位青年朋友來，是修道家的，進門我一看，就知道他肝臟有病，因此而來求道。這叫做“臨老投僧，臨死抱佛”，快要死的時候找和尚來唸經了，修道的人也多半如此。我說你這個青年人，身體不好來修道，你有什麼工夫？他說他學的無為法，我也只好笑笑，真是開口說大話，空口說白話。等於學禪學佛的講放下，放下已經是有為法，有個可放下的已經不對了。無為法是自然的，就是這樣，一切無所為。假使我進一步問你，你既然無為，何必修道？修道就是有為了，修都不要修，還有個什麼道呢？道也不要道，那就是上品丹法，真正無為。
所以這個之難，上品丹法“不以察求”，不是在裡頭閉起眼睛打坐觀察，看個光啊！守個氣呀！還守個竅呀！打坐的人守竅，當你守在這裡，心不曉得想到哪裡去了。哪個人能夠守竅守到永遠不動一個念頭的？如果有這樣的人，雖然不神通，也要神經了。
有些人說，我眉間這裡在跳，你天天看守著這裡，那個氣血向這裡衝，搞得不好就是鼻子出血，如果作意太過，尤其是中老年人，加上血壓不對的，算不定就腦充血。千萬不要玩這個，最好走上品丹法，“上德無為，不以察求”，
也不要守，也不要管。我上次提過道家的《清靜經》，你們好好去看一看，文字很短，內容非常非常好。
佛教的《心經》是講心性之道，《清靜經》裡頭還帶著講工夫，
這個是上德。
“下德為之”，等而下之，是有為的工夫，做有為工夫“其用不休”，要以不休起用。後來佛家也採用，實際上這個是老子的東西，在有為與無為之間修道做工夫，究竟是有為法，還是無為法？
形而上道是本體，是無為的；但是我們不管是學佛修道，修的都是有為法。佛法最高是空，因為我們達不到空，所以所用的方法都是不空的，是用不空方法，以求得自己最後達到了空。道家也是一樣，真正的道是無為，“上德無為，不以察求”，你看不見，摸不著，找不到。但是，你想達到形而上看不見摸不著找不到的道，必須要從有為方法做起。有為到了極點，才能到達無為。
明朝有位栯堂禪師，詩好道也高，他的修道經驗有兩句話：“千丈巖前倚杖藜”，靠著這個柺棍
，“有為須極到無為”，佛道兩家一切工夫，都是從有為法下手，有為到了極點時，才真正得了無為的道。
無論學仙學佛，講到養生全真之道，都以清心寡慾入手，而至於寂滅無為為究竟，正如道教的《清靜經》所說：“人能常清靜，天地悉皆歸。”可是現實世界中的人生，正如孔子所說：“飲食男女，人之大欲存焉。”告子也說：“食色性也。”人們對於色慾與飲食的追求，與貪圖富貴功名的享受並重，要想
作到
“離情棄欲，所以絕累”，在一般的人，是不可能的事。
整理自《我說參同契》《禪宗與道家》《原本大學微言》