楞嚴經要義46：法門是由心來推動，沒有那一念心，法門是產生不了滅惡生善的效果

楞嚴經要義46：

淨界法師宣講

講義98面

辛二、結屬真因

經文講「瞭然自知，獲本妙心，常住不滅」在本經當中，佛陀他很強調一個觀念，那就是說「你的心態，是決定你的狀態」。當然我們很強調修行的法門是很重要，你是拜佛，你是持什麼咒，你持《大悲咒》，你持《往生咒》，法門當然有各式各樣的功德。但是諸位不要忘掉，法門是由心來推動的，沒有那一念心，法門是產生不了滅惡生善的效果。你看你把《大悲咒》放在錄音帶，你放一輩子錄音帶也不能滅惡生善，因為它沒有一個心。所以你是用什麼心態來修學，是決定你的狀態。所以剛開始的時候，為什麼要以不生滅心為本修因，找到不生滅心，佛陀講了三卷的經文，花了三卷的時間來找，什麼是你的本來面目？因為它牽涉到你未來的結果，我們一定是依止不生滅心，才能夠成就不生滅之果。因為你用不同的心態來修學，它就會產生不同的結果。

比方說，孔夫子有一個很心愛的弟子顏淵，顏淵有一天他要坐船到另外一地方去，顏淵上船以後，唉呀不得了！風浪很大。這划船的舵手是個高手，不管這風浪多大，它就能夠把這個船跟風浪打成一片，可以說這駕船的技術到了出神入化的意境。到了對岸以後，顏淵非常的讚歎，說你這個船能駕到這個程度，你的身體跟船幾乎是合成一體的。

顏淵說：你這個技術，如果我來跟你學習的話，學得會嗎？這時駕船人就問顏淵一個問題說：你會游泳嗎？如果你會游泳的話會學得比較快。後來駕船的人又問第二個問題說：那你會潛水嗎？你要會潛水，那你學得更快，時間學得更短。說完以後這駕船人頭也不回就走了。

顏淵覺得很奇怪，我跟你學駕船，你問我會不會游泳，會不會潛水，這有什麼關係呢？顏淵心裡很多疑惑，回去請教他的老師。他問孔夫子說：我今天想要跟一個駕船人學駕船，他問我兩個問題，問我會不會游泳、問我會不會潛水，這是什麼道理呢？

孔夫子說：善遊者能忘水也。你要是會游泳你就能把這個水忘掉，你對它就無所罣礙，你才能把船駕好，這船是依止在水當中的，它不能離開水。

這個船假設是我們一個個體生命，一個五蘊身心，這大海就是真如本性。你說我們身心世界有很多痛苦，你要出離這個痛苦，你沒有找到大海，你這身心世界的痛苦很難處理，因為你沒有找到根本嘛！所以本經的思想，好就好在哪裡呢？你找到你生命的根本，枝末的東西就很好處理了。它這個地方講「瞭然自知，獲本妙心，常住不滅」。你一個人能夠知道你的心性，你本來的面目是不生不滅，你怎麼會怕死呢？死亡只是一個生滅因緣的變化而已，你的心從來沒有生也沒有死。這個就是一個觀念的轉變，觀念轉變，你的心態轉變，你整個生命也就跟著轉變，「心態就決定你的狀態」，你能夠無所畏懼。我經常勸修「淨土宗」的人，你要學學《楞嚴經》的思想，怎麼去正念真如，你才能夠慢慢的達到臨終的時候，內心無所畏懼，無所顛倒。懺公師父常說：我們要恢復到本來無一物，然後再把佛號提起來。那就非常好「禪淨雙修」。

己二、敘儀

禮佛合掌，得未曾有，於如來前，說偈贊佛：

法會大眾到這時候，可以說是完全大開圓解。這時候大家為了感恩，拜佛而且合掌，內心非常的感動，非常的感激，未曾有這樣的經驗。這時在佛陀面前說偈誦來讚歎佛陀：

戊二、當機偈贊

阿難尊者他代表大眾，用偈誦來讚歎佛陀，跟這一部的《首楞嚴王》的法門。分二：

己一、讚歎述益。

己二、誓願請加

一方面讚歎敘述自己的利益，一方面發請誓願，請佛加被。

己一、讚歎述益。分二：

庚一、贊圓常人法。

庚二、述所證淺深。

庚一、贊圓常人法。讚歎圓滿常住的人，跟圓滿常住之法。

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！

一、「妙湛總持不動尊」。讚歎說法之人就是佛陀，身為一個佛陀，當然他所有的功德，都是從他一念心性所流入。所以我們不讚嘆他個別的功德，而是讚歎他整體的功德，就是他一念的心性，他完全徹悟了現前一念心性。

一念心性     蕅益大師把它分成三段：

第一個是「妙湛」。這地方是指一念心性不變之體，所謂的「清淨本然周徧法界」。前面經文說的「性真常中，求於去來，迷悟生死，了不可得。」就是那清淨本然周徧法界的體性。

「總持」這地方是讚歎一念心性隨緣的作用。我們前面說的「隨眾生心，應所知量，循業發現」。當然佛陀這地方的「總持」不是循業發現，應該是隨順他的願力，普門示現，應以何身得度，則現何身說法，令其解脫。他能夠總持一切的法門，來做種種的示現。這地方是讚歎一念心性隨緣的妙用。

「不動」不動是把前面的不變之體跟隨緣之用，把它做一個整合，體用不二。身為一個佛陀，它一方面證得不變之體，一方面證得隨緣之用，他可以說是九法界眾生之所共同尊敬，值得尊敬讚歎所以叫做「尊」。這段是讚歎說法的人，完全徹證清淨的本性。

第二、讚歎法「首楞嚴王世稀有」。當我們要悟入這一念心性的時候，它必須要有一些方法，這個方法就是本經所說的《首楞嚴王三昧》。這種三昧以天台宗的解釋就是“空、假、中”三觀。說我們現在是一個生滅的身心世界，怎麼辦呢？

首先修“空觀”，觀察你的身心世界，是從什麼地方來？它不自生。你說是父母把你生出來，不對。父母沒辦法把你生出來，父母能夠把你生出來，你應該跟父母完全一樣，他把你生出來，你的思想應該跟他完全一樣。事實上不然，你是假借父母的因緣出現而已。我們從什麼地方來，我們找不到一個來處。所以從“空觀”當中，破除我們對相的執取，破除妄相。“假觀”我們開始去觀察，這個身心世界有它的假名、假相、假用，我們怎麼斷惡修善，趨吉避凶。“中觀”就是空有無二的道理。你能夠把“空假中”三觀好好的配合，你就能夠進入《首楞嚴王三昧》，就能夠從生滅的因緣迴歸到不生滅的本性。

不過這個地方我們注意，你看後面到了二十五圓通的時候，它偏重在空觀，從假入空觀。也就是說其實《楞嚴經》它的思想是偏重在“攝用歸體”。我們怎麼從一個有漏的五蘊身心，回到我們的真如本性，《楞嚴經》是講這個觀念。《法華經》是依體起用，當你找到真如本性以後，你怎麼用你的真如本性來創造更大的功德，跟三寶結緣積功累德。《法華經》是“依體起用”，這二個思考不一樣。《楞嚴經》偏重在破妄，攝用歸體，《法華經》偏重在顯真，顯你自性的功德。開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》是相互作用的。

身為一個《首楞嚴王三昧》，它能夠破除我們的妄想執取，這件事情是非常稀有難得。因為它徹底的破壞，不像我們過去修無常觀、無我觀，只是個體的破壞，這是整體的破壞。所以從《首楞嚴王三昧》當中，我們能夠“稱性起修”。蕅益大師說：其實我們也可從「性修二德」來稱性起修，說是「妙湛總持不動尊」，這個是眾生本俱的性德，而《首楞嚴王三昧》是修德，我們能夠依止現前一念心性，來生起修德，最後再開顯我們的性德。說是「無不從此法界流，無不還歸此法界」，這樣解釋也可以，性修不二或者是讚美人法都可以。

庚二、述所證淺深

阿難尊者敘述自己在聽了三卷的經文以後，他所證悟的功德淺深。

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

阿難尊者他聽了《楞嚴經》以後有什麼受益呢？有二個好處：

第一個、他知道這一念心性是本來不生，本來不滅，消除了無量劫的顛倒妄想。我們前面一再的強調，我們的顛倒妄想是從五蘊身心生起的，你要沒有身體你怎麼打妄想？你一定有一個身體，有一個思想你才能打妄想。佛陀在講本經的時候，把我們的虛妄相完全破壞了，祂一再的告訴我們，身心世界是來無所從，去無所至，它沒有真實體性，它只是一個剎那剎那生滅的一個影像而已。我們所有的妄想都是以身心世界為住，所謂的「妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相。」所以當我們身心世界這個水泡的妄相被破壞以後，附在身心世界的妄想也跟著破壞。「不歷僧祇獲法身」我們破妄以後，我們並沒有偏空，還能夠不須要經歷三大阿僧祇劫，而能夠證悟清淨的法身。這清淨的法身就是我們說的如來藏妙真如性，也就是清淨本然，周徧法界的現前一念心性。

蕅益大師的意思是說：它這一段的「獲法身」是一個解悟，不是證悟。

按照蕅祖的判教，阿難尊者在這個時候，是圓教的初信，斷除三界的見惑，大開圓解。也就是說，他這個時候真實的「自我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」。我們過去的思考都是繞著我們這生滅的身心世界，我怎樣、你怎麼樣，真正悟入真如本性的人，他看事情不是這樣，他從一念心性出發，看到人生就像是一個水泡，起起落落如此而已。阿難尊者這時候不再隨妄相而轉，這時候他自知「自己是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」這時候他的心已經觀察到真如本性的存在，雖然他還沒有回家。就像古德說：他看到家在那個地方。雖然還沒有回家，但是他已經知道、相信家在那裡。因為他這時候還有無始的習氣，六根中有很多習氣，但是他見惑已斷，他知見已經建立起來，大乘信心建立起來了，但是還有很多煩惱習氣要對治，所以他後面還要發願，還要產生很多的修學。

到這個地方，是阿難尊者他一方面讚歎佛陀、讚歎法，一方面把自己聽聞三卷經文以後所得到的利益，把它表達出來。說是「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」。

己二、誓願請加  分三：

庚一、發大願。

庚二、請佛加。

庚三、喻不退。

他從生滅的因緣回到本性以後，他開始發願，請佛加被。

庚一、發大願。

願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹！

阿難尊者所發的誓願，蕅益大師把它分成二段：第一段講到，四弘誓願；第二段是講到增上誓願，更加殊勝，更加強烈的誓願。「四弘誓願」稱之為總願，每一個人都要發的，而增上的誓願就不是每一個人都發得起來的，個別的誓願。

（總願） 願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；這是依止“道滅”二諦，所發的上求佛道的願。我希望能夠成就無上的寶王（無上的寶王當然是佛陀）。還度如是恆沙眾；是依止“苦集”二諦，所發的下化眾生。前面是跟智慧相應，這是跟大悲相應。我希望能回入到眾生的世界，來度化眾生。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。你為什麼發這個願呢？因為我必須把我這個深心。“深心”蕅益大師說：悲智相應，名為“深心”；或是上求佛道、下化眾生之心，甚深廣大，超越時空，無有窮盡，稱之為“深心”。我願把我這一念上求下化的深心，獻給十方塵剎的苦惱的眾生，這樣才能夠報答佛陀對我的開導之恩。這是說明他發願的理由。這一段等於是一般菩薩所發的願，上求佛道，下化眾生，第二個願就非常不得了，增上誓願。

（增上誓願）伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；如一眾生未成佛，終不於此取泥洹！

蕅益大師的意思，這一段不是所有的菩薩都發得起來。希望無上的世尊您能夠給我證明；“證明”古德解釋就是一種加持，希望佛陀再給我加持。我雖然已經開悟了，但是我還有很多很多的煩惱還沒有斷，很多很多善法沒有成就，希望佛陀不要放棄我，繼續加持我。我希望我未來怎麼做呢？

「五濁惡世誓先入」。菩薩所發揮的空間很多，而五濁惡世它的特色有二個：

第一、“法”，五濁惡世是去佛久遠，魔強法弱，人壽從八萬歲慢慢減弱到二萬歲以後，進入五濁惡世。這時候離佛陀出世的時間相當的遠，魔強法弱，讓我們墮落、誘惑的力量愈來愈強，會刺激我們起煩惱的力量愈來愈強，會啟發我們善根的法愈來愈少，外在的環境已經形成一個魔強法弱的環境。

第二、從眾生的根機來說，生長在末法時代五濁惡世，是剛強難化的，這種眾生的個性都很堅強，你很難改變他的，他要怎麼樣就怎麼樣。面對這樣一個剛強難化、魔強法弱的一個時代。阿難尊者說：我願意先到這個地方來度化這樣的一個苦惱眾生。而且假如有一個眾生尚未成佛，我絶對不會趨向於偏空的涅盤，只要眾生還沒有成佛，我不會放棄努力的。

蕅益大師說：這樣的誓願，一般人沒有徹證清淨的本性是發不出來。你看一個人他要是對相狀有所執著，心中還是向外攀緣的時候，他看到五濁惡世他害怕。《法華經》講到阿羅漢回小向大以後，很多人不敢回到五濁惡世，他寧可到比較好的世界，度化比較善根的眾生。也就是說，你對外相沒有徹底的參透，你很難去抗拒眾生的煩惱。

這個地方為什麼阿難尊者他敢發這個誓願呢？他不是一時的衝動，是真正的看到清淨本性，本來無一物，何處惹塵埃，稱性起修，他才敢去發這個誓願；他一定要入到真如三昧，從無相的智慧發動，他才敢說五濁惡世誓先入。這是依止清淨廣大的智慧，所發起的二種誓願，一個是上求下化，一個是到五濁惡世來度化眾生。當然這地方也包括來這方歷練的意思。

庚二、請佛加。

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑；

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

發下了誓願，當然設定整個目標，但是他還是要請佛陀不斷的加被。阿難尊者對佛陀的讚歎是「大雄大力大慈悲」。“大力”是讚歎佛陀的般若德，他有觀照的智慧，我空、法空的智慧，來破除對妄相的執取；“大力”破妄的力量。“大雄”法身德，前面是破除妄想，這地方是開顯法身。前面是講能觀的智，這裡是所證的理。依止能觀的智去照見五蘊皆空，來發明法身的理體叫“大雄”，破妄顯真以後，產生大悲的妙用，這個就是解脫德，產生大慈悲的妙用。以三德來讚歎佛陀，希望佛陀您能更加一步的為我開顯二十五圓通。這地方等於是為二十五圓通求法，前面是建立正見，這以下就正式的修止觀。

“微細惑”指的是三界的思惑。前面阿難尊者講到「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」，他的三界的見惑已經破壞了，但是他六根當中積集了無量的煩惱習氣，他必須要慢慢的消除，希望佛陀再講三卷半的圓頓止觀，始令我能夠早日的證得無上的妙覺佛果，依止清淨的福德智慧二種莊嚴，來坐十方的道場，來開顯大乘法門。他發了願以後，繼續的請法。請佛陀慈悲的繼續講下去。

庚三、喻不退

舜若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。

阿難尊者發了願以後，用這二句話來表達他的心態。“舜若多”是虛空的意思。即使虛空是可以消滅，當然我們知道虛空是不會消滅的，你蓋一個房子，地震這房子破壞了，我們沒有說哪一個人把虛空破壞了，不可能！他的意思就是說，即使你可以把虛空破壞，我的這一念心（鑠迦羅是金剛的意思），我像金剛的心是永遠不會退轉，遇到任何的人事、任何的時空，我的心是永遠不會退轉的。為什麼呢？因為他的心不是安住在相，你一個人的心安住在外相，那你很危險，因為相是會變化的，他安住在現前一念心性，所以他就不退轉。

這一段等於是阿難尊者，在佛陀講完三卷以後，他開悟所發出的誓願。他所開悟的，我們講就是「明心見性」。我講一個小故事，來說明明心見性的重要。在春秋時代魯國的國君，他要舉辦一個國家的慶典，他有一個很好的鐘，在慶典的時候把鍾撞起來，聲音非常的嘹亮，但是這個鍾少一個鐘的架子。所以他就請一個木匠，希望把這架子做起來，好把這個鍾掛上去。這個木匠經過三七二十一日以後把這架子做出來。這個鍾一掛上去，哎呀，不得了！天衣無縫，不管是造型、不管是它的比例，那個鍾撞起來的聲音可以說是非常的圓滿殊勝。法會結束以後，大家看這鐘架做得這麼好，大家就打聽這是誰做的。就找到一個木匠，說你這個鍾架實在做得太好了，好到沒話講，你是怎麼做的？

木匠說，我在做之前，我要齋戒沐浴七天，我要息諸緣務。他說：我到第三天的時候，三天而“忘利”，我整天齋戒沐浴，到第三天的時候，我已經忘了我做這個鍾會有什麼樣的結果，做了別人會讚歎？會毀謗？國王會賞我多少錢？這樣的利養的心完全忘掉，三天而忘利。但是我覺得不行，再齋戒，五天而“忘身”，到第五天的時候，我的身體忘掉了，身體的變化，感到熱、感到冷，這個身體的變化也忘掉了。這個不行，繼續再來，七天而“忘我”，到七天的時候，我那個自我意識也忘掉了，沒有人我的對立。

三天而忘利，五天而忘身，七天而忘我，到第七天的時候，我的內心一片的平靜，我已經忘了我在為誰做事情，我心中只有一個影像，就是架子。這時候我很平靜的拿起我的斧頭跑到山中去，我很自然的看到哪一棵樹，它適合做這一個鍾架，就把它砍下來，砍下來以後，很自然的就做成這個架子。我所做的事情無非是以天合天，以天然的心，去尋求一個天然的架子。當然這當中包含的三個重點：忘利、忘身、忘我。

其實我們在打佛七的時候你會發覺，我們佛號念得最好的那一支香，就是第一個、我忘掉我為什麼打佛七，你要忘掉得失利益；第二個、你那個色身這一塊肉，六七十公斤這個色身你要忘掉，最後誰在打佛七，也忘掉。這時候你這個心跟佛才打成一片。你說為什麼我們會把佛號念不好？心有千千結嘛！我們就是在這五蘊身心裡面到處惹塵埃，把自己的能量都耗損在這個地方。所以那木匠的意思就是說，我不是有什麼樣好的技術，我是調整我的心態而已。很多人說你是跟什麼人學什麼技術，不是！心態決定你的狀態。我在做這個鍾架之前，我善調其心，做了這個工作。到這個地方為止，佛陀就是在告訴我們，一個菩薩應該用什麼樣的心態來修學，會比較圓滿。

丙二、廣破餘疑

這段是廣泛的破除二乘的無學之人心中的疑惑。蕅益大師說：其實前面三卷的經文，佛陀對於現前一念心性，即空、即假、即中，不變隨緣，隨緣不變的道理，已經講得非常清楚。但是二乘之人他有一個問題，法執特別重，煩惱障輕，所知障重。他對於前面佛陀所說的五蘊、六入、十二處、十八界，這四科的相狀是生滅的，而都是一念心性所顯現的，他產生疑惑。

換句話說，我們一念心性“即空”它是不變，這一部份阿羅漢他同意，我們這一念心性是空性；“即假”，它能夠隨眾生心，應所知量，循業發現，它會變現種種的五蘊，隨緣這一部份，阿羅漢聽了以後，聽不懂！我們這一念心性又怎麼能夠創造外境呢？說是外在的世界是內心所創造的，這怎麼可能呢？因為二乘人一路都是把心跟境是切開的，所以他這一段產生很大的疑惑。就是「心境之間的互動」，內心怎麼創造外境，外境又怎麼回到心性，這個觀念它產生了很大的障礙。佛陀必須再繼續的說明： 分二：

丁一、明事理性相本融。

丁二、明迷悟因緣無性。

丁一、明事理性相本融

事相就是我們的五蘊身心，是會生滅變化的；理性就是現前一念心性。那心性怎麼能夠創造事相，事相又怎麼迴歸到理性，這二個觀念要怎麼融通呢？佛陀必須要再加以說明：分三：

戊一、疑請。

戊二、許宣。

戊三、正說。

戊一、疑請。二乘人心中的疑惑，來請佛陀開示（分二：己一、敘敬。己二、嘆述）

己一、敘敬

爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：

佛陀講完四科七大，阿難尊者也開了悟，用偈誦讚歎佛陀，也發了願。這時候富樓那彌陀羅尼子（滿慈子），他在大眾當中站起來。因為他要請法，不能坐著，要站起來，站起來以後，偏袒右肩（這是印度表示恭敬的一種儀式），然後右膝著地，雙手合掌，內心恭敬來白告佛陀。就是說他本來是坐著，這時候站起來請法。

己二、嘆述  讚歎敘述佛陀的功德  （分二：庚一、嘆教。庚二、述請）

庚一、嘆教。讚歎大乘教法的殊勝

「大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦！

「大威德世尊」是讚歎佛陀自受用的功德，佛陀以我空法空的智慧來斷除心中的煩惱，所以叫“大威德”。「善為眾生」是讚歎佛陀善巧的智慧，他能夠用種種的善巧譬喻，來演說妙法，開導眾生，這是佛陀利他的功德。這二個是包括佛陀自利利他的功德。身為一個佛陀，他能夠演布開演如來所證的第一義諦。

「第一義諦」也就是我們前面所說的，現前一念心性，即空、即假、即中的道理，它當體即空。當你入空觀的時候，一念心性就是清淨本然周徧法界“無相”；入假觀的時候，它就變現了五蘊身心；然後你再入空觀，又回到一念心性。這種可以說是不思議境，不可思議的，一念心性可以變現萬法，萬法又能夠迴歸到一念心性。這個是很難講清楚的，而佛陀竟然能夠用這樣的語言，把一念心性怎麼變現萬法，萬法又怎麼迴歸到一念心性「無不從此法界流，無不還歸此法界」，這真妄不二的道理，講這麼詳細，實在是大威德，實在是善巧方便。

庚二、述請  正式的敘述他心中的疑情

辛一、總述疑情。

辛二、別述二難。

辛三、請佛開示。

辛一、總述疑情。先攏總的敘述他心中的疑情。

敘昔未聞

世尊常推，說法人中，我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋ruì，本所不見，何況得聞？

這個地方他自己敘述他個人的因緣。我富樓那身為一個佛陀的十大弟子，在過去的場合當中，佛陀經常公開的讚歎說，我的身心世界的功德是「善為說法」，我能夠成就四無礙的辯才。佛陀在過去不但讚歎在釋迦法中說法第一，乃至過去七佛，乃至未來賢劫諸佛當中，我都是說法第一。我身為一個說法第一的阿羅漢，我現在聽到佛陀的《楞嚴》法會，我現在的情況我也說一下。這地方的”說法第一”是講他過去的狀態，這以下講他現在的狀態。

我身為說法第一的阿羅漢，我聽了前面的三卷經文，我把我的想法表達一下：我聽了佛陀精微奧妙的法音，說是一念心性依體起用，全真成妄，攝用歸體，全妄歸真。這真妄不二，我講出一個譬喻，好像一個聾子一樣，這個聾子已經聽不到聲音了，你又遠在一百步那麼遠的地方，有一個小蚊子的聲音，我不要是說見到，連聽都聽不到。這個聾子就比喻一個二乘人，二乘人他從來沒有聽到一念心性的道理，他只知道諸法因緣生，諸法因緣滅，從無常無我當中，斷除三界的見思，而進入偏空涅盤，這可以說是一個具足少知少見的聾子。百步之外，就是說他所覺悟的道理跟佛陀所講的真如的道理，是距離一段很遠的距離，所以他根本就證不到，過去連聽聞都沒有聽聞過。這是富樓那把自己的心態表達出來。

求今斷惑

佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆yū疑悔。

這地方他等於是講到自己種性差別。事實上我心中有疑惑，是我個人的問題，因為佛陀已經把前面四科七大的文，講到「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」在一念的清淨心當中而顯現萬法，所謂「即空、即假、即中」就講得很清楚了。對我來說也破除心中一部分的疑惑，但是我另外一部分，還不能夠詳細的去了解這義理真實的去向，而達到完全沒有疑惑的地步。富樓那說：世尊！像阿難之輩，他是有學之人（他斷了見惑而已），他雖然開悟了，這四科七大都是一念心性所顯現，但是他三界的煩惱沒有斷。而我等這些無學之人，已經成就了阿羅漢，證得我空的真理，斷除了三界的見思，但是我對於佛陀的法音，還是纏繞了很多很多的疑滯。

這地方的意思是說，阿難尊者比較偏重在菩薩種性，菩薩種性就是煩惱障重，所知障輕，他的我執比較重，法執比較輕。二乘人的特色是煩惱障輕，所知障重。從一念心性的角度來說，他對一念心性，隨緣不變的空性，他能夠接受，但是一念心效能夠不變隨緣，顯現十法界的妙法，這一部份他有障礙。