做人做事，要懂得“無為而無不為”

無餘依涅槃是什麼意思

“道”的本身是無為的，所以，後來佛學進入中國，對於涅槃的境界，有時候在翻譯文字上，常常譯成“無為”。

又怕與老子的思想產生誤解或衝突，改譯為“無餘依”。

涅槃有“無餘依涅槃”和“有餘依涅槃”之別，所以，無為就是道，也就是涅槃，也就是菩提。

後來，因為要把佛、道兩家的界限劃分清楚，佛經的翻譯才不用“無為”一詞。

無為不是萬事不管

這裡老子說道體永遠是“無為”，它的用則是“無不為”，意思是無所不起作用，處處起作用。

記得幾十年前，有一個講中國哲學了不起的名家，他解釋道家的“無為”時，主張中國的政治思想，做領袖的人要學“道”。

就是學老子的“無為”，認為“無為”的意思就是“萬事不管”。

其實老子的“無為”，並不是萬事不管，“道常無為而無不為”這句話，正是樣樣都要管。

這兩句話上面的“道常無為”，是講“道”的體；“無不為”是講“道”的用。宇宙萬有就是“道”的用，所以它無所不為。到了最後歸於靜，歸於空，所以是“無為”。

無為而無不為

所以，我們做人做事，要懂得“無為而無不為”的道理，也就是要有先見之明。

其實，不只做人做事，乃至縫一件衣服，或者買一把扇子，對於將來毛病會出在哪裡，事先就要知道，要看得很清楚，要有遠見。

對於未來可能出問題的地方，須儘可能的先做好防範措施，使問題不致發生。

懂得這個道理，做起事來，好像沒有做什麼事一樣的平順。

我們講一個歷史上陶侃運磚的故事，陶侃當時已經是高官了，位高權重，但他幾十歲的年紀，仍然每天勞動去搬磚頭。

晚上把外面的磚頭搬進房子裡，早上又搬出去。

有人問他是幹什麼，他說，一個人不練習勞動，一旦天下有事，體能就應付不了。

他早已看到天下會有變亂，雖然年紀大了，在這種地位上，也需要有好的體能，如果平常勞動慣了，臨事就能應付變亂。

同時他又叫部下把砍下來的零碎竹子、木頭等，不可丟棄，都收集起來好好地藏放著。

別人認為他這樣高地位的人，還珍惜這些不值錢的東西，未免小氣。對於別人的批評，他只是笑笑而已，不加解釋。

後來時局變動，他是管長江以南軍事防務的，這時需要建立水軍，馬上要造船，並且要在很短期間內完成。

但是造大批船隻需用的釘子，一時無處可得，他就把那些被人看成不值錢的竹頭木塊劈開，做成了釘子，解決了釘子問題，船也很快地就造起來了。

這是因為他早就看到天下將變，而且變亂必定需要造船，所以預作了準備。

這也是“無為而無不為”的道理。所以，道家的真正“無為之治”與“無為之道”，是“無所不為”的。

侯王若能守之，萬物將自化

“無所不為”並不是亂來。所以，老子接著說：“侯王若能守之，萬物將自化”。

做大事業的人，能夠懂得這個道理，並把握住這個道理，“萬物將自化”，不但功業能夠成就，進而守之，這個道理還可以用之修道。

我們學的“道”，是空，是一切放下，萬緣皆空，為什麼要空呢？

一般人學道，都是長生不老，又有智慧，又有神通，雖然與佛不一樣，至少也要與佛差不多才行。

試看這種慾望有多大！那不是學“空”，是在學“有”了。以這樣的慾望，來學一個空的道，豈不是背道而馳嗎？

我們懂了這個道理，就知道為什麼能做到“萬物將自化”了。換句話說，真做到了無為，許多不想要的偏偏會來。

天地間的事情很奇怪，你不要的，它偏要來；你要的卻跑掉了，這在佛學上說得最具體。

佛是從另一個眼光看的，說人生有八苦。

比如，“求不得苦”，你所希望的，永遠達不到目的；“愛別離苦”，你所愛的，想抓得牢牢的，它偏要跑掉。

其實，你看通了人生的道理，只要抓住了無為，真放下了，你不要的它偏來。你所希望的，它也歸到無為裡去了。

不欲以靜，天下將自定

“不欲以靜”這四個字很妙，可以做兩種解釋。

一種解釋是完全無慾，自然靜定，則“天下將自定”，所以“不欲”，沒有慾望自然靜。

第二種解釋是如何做到“不欲”，那就必須先做到靜，才能真做到“無慾”。

要做到“不欲以靜”的話，先是自己能夠清淨無為，那麼“天下將自定”。

做人做事創業，也是同樣的道理。如果一直急急忙忙，天天發瘋一樣，執意非要成功不可，對不起，到了最後算總賬的時候，恰恰是不成功。

這也就是柔弱勝剛強的道理。做事情能夠勤勞，一念萬年，細水長流，無所求，不求成果，亦不放棄努力，最後一定是成功的。

編輯：郭雨稽核：劉晨、沈鑫終審：於海波

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