“參”可能是最快的修行方法，但要真正領悟！

作者：楊定一

這樣子來解釋「參」，自然會發現它和任何靜坐方法都不一樣。它不追求姿勢、方法、甚至不講究練習的形式。假如還可以把它當練習來談，也就是從早到晚都可以練習。

「參」只是讓我們肯定自己從來沒有跟一體、整體分開過，也只是讓我們隨時提醒自己，而同時回到一體。透過「參」，也是在承認從身體或腦是不可能醒覺的。從相對，不可能跳到絕對。

任何靜坐的方法，無論是專注或觀照，用意最多是把頭腦的運作集中，集中或停留在同一個物件；或停留在同一個過程，保持專注或觀照，而讓念頭消失，讓我們的本性自然浮出來。本身還是站在「我」面對這個世界，培養種種「我」的功夫。衍生出來的種種身心變化，難免還是從「我」的角度在看。例如覺得「我」的雜念減少，或「我」與宇宙合一，「我」的定力更深更強了，「我」有種種超脫的體驗。

「參」的不同之處在於，還沒開始「參」，修行者就已經站在真實來看這世界。最多是透過「參」，把這個真實找回來。所以，「參」其實帶著一個動力，而靜坐是在同一個物件或過程上重複。

用一個比喻來描述兩者的差別：靜坐就像一尾魚專注於眼前的東西，也許是其他的魚、石頭、泡泡、水草……透過專注或觀照，念頭可以停下來，甚至消逝。透過這樣的空檔，一個人原本看著外在的事物，突然轉回內心，看到自己。

或者換個說法，靜坐是讓主體（「我」）與客體（靜坐的物件）合一。在合一的狀態，我們自然進入當下，把當下這個瞬間拉長。當下一拉長，我們的本性或生命的本質（也可以稱為「真實」）自然浮出來。

然而，「參」站的角度不同。它已經肯定生命的全部，是站在無色無形、空、內心去觀察一切，去看著眼前的注意力落入一個角落。意識的出發點截然不同。「參」什麼都不理會，不去在意任何由「我」衍生的產物。它繞過一切現象和狀態，只是一心專注於「我」的根源。

「參」採用不同的優先順序──完全集中在「我」的上游。把「我」的根源找到，一切現象自然消失。一個人自然達到「止」，也就自然解脫。不需要再花時間練習或是分析各種體驗。甚至，一個人站在一體，就連「參」都變成多餘。最多隻是透過「參」記得一體，記得自己的本家。

我才敢說，對已經準備好的人來說，「參」是最好的心理療愈。它跟任何療愈的方法不同，也是一樣的道理：不在創傷或失落的層面去不斷分析，不刻意去重現痛苦，而是直接把注意力集中在「我」的根源，也就是痛苦的根源。透過「參」，參到底，「我」消失了，一切的障礙和問題也就解開了。

回到魚的比喻，靜坐是從意識的一個角落進入一體，就像前面說的，是站在魚或「我」的角度，念頭安靜下來，注意力突然從外轉向內，而看到真正的自己。相對地，「參」不是站在魚的位置，反而是從本性的角度在釣魚（「我」、「我」的念頭）。本來就站在一體或整體，一切已經是完美，一切都已經完成。假如用狀態來表達，它本身是最輕鬆、最根本、最不費力的狀態。

「參」，最多是站在一體，就像順著線鉤住魚，把它往主體拉，拉回存在的家。最後，沒有釣魚的人（「參」的人），也沒有被釣的魚（念頭或「我」），連釣魚在拉的線都沒有，只剩下一個拉的動作──「參」。

假如說把「我」畫成一個人，而「我念」（I-thought）畫成一根繩子，這根繩子最多就像落在一個看不到底的深淵。我們非要去拉一拉繩子，看看裡頭有什麼東西。但是，永遠拉不到的。眼前的，是一個無底洞。

我們不知道其實是反過來的，是一體在拉我們，早晚把我們吞掉。站在「我」或「我念」，我們會認為是自己在主動追求。這是「參」最有意思的層面。

在這過程中，我們有一天會突然體會，就連這個「我念」的繩子，其實也從來沒有離開過一體，甚至連「我」也沒有離開過一體。就連「我念」的繩子也和一體一樣在放光。

「我念」、「我」、「一體」其實從來沒有分手過，一而三，三而一。接下來，沒有一個人在釣魚，也沒有人在拉繩子，更沒有繩子（我念）好談。存在的，最多是一體。

所以，「參」不講究方法，不在形式上著墨，沒有什麼遊戲規則好談。它本身就是最簡約、最有效率的方式，讓我們記起自己就是一體，一體就是自己，從來沒有分手過。我才會在〈引言〉稱它是最高的法門之一。