凡是大乘經典，無論哪一部經，都可以用實相作它的體（宣化上人）

《大佛頂首楞嚴經淺釋》18

伍．能詮教體

什麼叫“教體”？為什麼又要有教體呢？所有佛所說的法，都有它的教體。這一部經的教體是什麼呢？是“聲、名、句、文”。聲，就是“聲音”；名，就是“名字”；句，就是“一句話、一句話”；文，是“文章”。

在文殊菩薩答覆釋迦牟尼佛所問時，說：“我今白世尊，佛出娑婆界。”如來出現於世，所說的教體是什麼呢？又說：“此方真教體，清淨在音聞。”此方，就是娑婆世界；真教體，真正的教體是什麼呢？清淨在音聞；這個“音聞”就是教的體。音聞就是聲音，可是單有聲音，不能謂之教體，好像風也有聲、水也有聲，可是那不能成為教體。

什麼是教體呢？“聲、名、句、文”。聲，就是佛說法時的聲音，佛所說法，有一種聲音；有聲音，然後就有了名目；有名目，就有了句讀，一句一句的；因為有一句一句的，然後就變成了文章，就有文采可觀了！所以這一經的教體，就是以“聲、名、句、文”，做為本經的教體。

這聲、名、句、文叫“隨相門”。又有“唯識門”，這部經又以唯識為它的教體。又有“歸性門”，歸性門不講相，而歸這個性，以歸性為它的教體；歸，是歸回來；性就是自性。又有“無礙門”，以無礙為它的教體。

“唯識門”講三界唯心，萬法唯識。釋迦牟尼佛觀察機緣，應以何法得度的，他就於“淨識”裡邊，生出這一種的說法，而教化這個眾生；這個眾生在這個“識”裡邊，也就得到這種法的利益。所以這叫唯識門，以唯識為它的教體。

“歸性門”，這是圓融無礙，就把識也沒有了，返識歸性，歸到性上，以歸性為它的教體。

怎麼叫“無礙門”呢？前邊那個有事、有理，歸性門就是一種理。那麼這四種（隨相門、唯識門、歸性門、無礙門）合起來，有“事事無礙、理事無礙、理事俱無礙”，這叫無礙；以無礙為這一部經的教體，沒有障礙，一切事都圓融無礙了。

【編按】以下錄自一九八七年五月四日“主觀智慧推動力”講座

所有的大乘經典你都可判它為實相，以實相為體；實相是無相，可是無所不相。這個實相，就是天地間那個“能”，“能”是視之不見。那麼《楞嚴經》的體，說是有四門，而歸納起來是圓融無礙的，就是以實相為體。

所以這個經典講來講去，還是以實相為體。你們若明白它以實相為體，那就知道經典裡邊的意思都與實相有關，都由實相所生出來的。所以無論你是隨相門也好，唯識門也好，或是歸性門、無礙門，都沒有出這個實相。凡是大乘經典，無論哪一部經，都可以用實相作它的體。這部經以這四門來解釋實相，詮顯實相。

根本說起來，連實相也無相。實相無相的，圓融無礙，就是教你不執著這個有相的。用四門來解釋這部經的體，那就是詮顯實相的道理，也是這樣子。而經上每一卷所說的道理，都是歸納到實相上，講來講去，無非顯實相。詮是詮顯，顯出這部經實相的道理，令人們明白實相的道理：“喔，這個原來是這樣！”就好像認識人似的，白人、黑人、黃人、紅人，究竟是哪一種人。

這部經的體是實相，《楞嚴經》屬於大乘經典，你用實相為體就可以了，它那一種分別出四門，無非教你顯明瞭實相的道理。

──“主觀智慧推動力”講座至此