禪宗不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，為最上乘

慧能創立禪宗是中國佛教史上的重大事件，其所立“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”的宗旨，為芸芸眾生指出了一條自性自度、自性成佛的殊勝法門。禪宗所標榜的“教外別傳，不立文字”有其特定的思想背景和特定的內涵，並非否定教相，棄絕文字。

無奈後世淺智鈍根，不明就裡，判宗與教為兩家，各立門戶，互相傾軋，習宗者執宗以非教，習教者執教以輕宗，饒饒喋喋無有窮已。

宗與教兩種法門之分，雖始自中土禪宗，而其端緒實本於《楞伽經》。經雲：“佛告大慧，一切聲聞緣覺菩薩，有二種通相，謂宗通與說通。大慧，宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趨無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趨光明輝發，是明宗通相。云何說通相？謂說九部種種教法，離異不異有無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法，今得度脫，是名說通相。”

佛在這裡所說的宗通，即自參自證的禪法；說通，即說法自在的教理。此二法門，一為直接的生命體悟，一為間接的領受解悟，一在心行，一由耳聞。這兩種法門，既是釋尊宣教利生之法，又是眾生祛除無明煩惱，獲得涅槃解脫的途徑。值得注意的是，佛將宗說二法皆視為開示悟入的善巧方便，其方法雖不同，其最後目標一致。佛雖開示宗說二通，但並沒有揚此抑彼或將二者對立起來的傾向。

迨達摩東來，獨標見性成佛的微妙法門，謂無上妙道，在離言親證，非語言文字所能及，於是有一代藏教之外的單傳心印的說法。然而所謂不立，所謂教外，並非摒棄一切言教文字之意，不過以文字言教為指月之指、渡河之筏而已。後世不明斯旨者，錯會祖意，以不通而妄稱不立，將一切文字言教視為悟道之障，一切經論置之高閣。自唐末五代，禪教相非，性相角立，去聖愈遙，流弊愈熾，幾使初入宗門者莫知所依。

達摩來華時，中國佛教處在由譯經進入研究的過渡時期，佛教界偏重於教理研究，有的宗派熱衷於繁瑣的辨名析理，結果名愈辨愈繁，而理愈析愈晦，而對佛法的根本、生命的解脫則有所疏忽，可以說墮到戲論中去了。

達摩大師特別提出佛教的本旨，不在經教語言文字，警示眾生不能陷於文字窠臼，應以了生死大事，求根本解脫為務，可以說是應病予藥，感時而發。圭峰宗密禪師在《禪源諸詮集都序》中說：“達摩受法天竺，躬至中華，見此方學人，多未得法，唯以名數為解，事相為行。欲令知月不在指，法是我心故，但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言。非離文字，說解脫也。”