佛法不在別處，就在你的心中，無形無相，不生不滅

釋迦牟尼佛在靈山會上“布不言之教，陳無轍之軌”，不僅與迦葉“以心印心”，而且也向“百萬人天”傳了法。

此法無它，即“靈靈不昧，了了常知，無形無相，不生不滅”的如來智慧德相和真如妙心。

佛法不在別處，只在各人心間——即如佛祖所示，保持平靜、安穩、純淨、祥和的美好心態。

如來佛祖不是對迦葉說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門”嗎？明暘法師《禪宗史話》對此作了明確解釋：“正法就是根本佛法。眼藏就是大智慧擇法眼，能夠普照一切，含藏方法”——即一切法都含藏此一法之中。

正因為如來根本佛法含弘靜泊，廓然蕩豁，無形無相而又無所不藏，非語言文字所能表達。所以，如來佛祖乃以真如自性顯現，向眾人傳示真諦，現身說法，以便讓人們更好地體會、領悟。使人深刻領悟到：不論是自我參悟，還是與人傳法，抑或求取善知識，只要始終保持這安祥、美好的心態，就勝過一切語言文字或任何行為、動作。如宗密《禪源諸詮集部序》說：“顯示真心即性教”。

倘若採取有形、著相，或簡單、粗暴的做法，去悟人，那就破壞了自身的安祥，正是：“舉心便錯，動念即乖”；“才有是非，紛然失心”。這樣非但不利於他人的領悟，也難以為現代人所接受。

曹洞第二十七代圓澄禪師《重刻正法眼藏序》中指出，“邪正相襟，涇渭難辨，甚至邪能奪正，正反為邪。故以泉眼不通，泥沙立壅；法眼不正，邪見層出……由是達摩大師掃除繁萎，直示本心……詎意人根陋劣，法久弊生，或承虛接響，以盲枷瞎棒，妄號通宗；或守拙抱愚，以一味不言，目為本分；或彷彿依稀，自稱了悟；或搖唇鼓舌，以當平生。如是有百二十家痴禪，自賺賺人，淪溺狂邪……”這種種流弊說明，脫離了安祥、穩定的美好心態，也就偏離了如來佛祖的意旨，並未真正領悟和把握如來根本佛法。

佛家經籍中，載有這樣一則故事：

釋迦牟尼佛在世時，有一次眾比丘正在修禪，乃群象之怒吼聲所驚駭，有人心驚毛豎，發狂奔走。釋迦牟尼便為此人施鏡治之法：先令受驚發狂者服食酥、蜜、水果，以滋養身體，安和氣脈。然後教其安坐，觀想面前有一鏡，照見自己發狂之態，又令其親屬前來圍觀之，使其警覺自悟，生了慚愧之心。於是，再令其觀想二耳之中各有一如意珠，珠中滴出醍醐，流潤耳中，並令隔絕外聲餘擾；接著觀想金剛蓋覆於頭，四面有金剛山重重圍繞，然後修定，觀佛像，令漸漸安穩平和，恢復常態。

由此可見，佛祖總是以安祥的舉止，平穩的意態，啟發人的覺悟，恢復人的本性，教人以安祥。而不是騷擾、躁動和粗暴，破壞安祥，可謂：“佛佛唯傳本體，師師密付本心。”

雖說，語言文字不足以表述佛法的廣大，但作為傳法者又絕不可一味無言。在關鍵之處畫龍點睛，用幾句安祥、平靜的話語，往往更能啟迪和慰撫人心。所以，釋尊向眾人展示安祥後，囑咐迦葉“吾有正法眼藏，涅槃妙心……”正是對其心態的點睛之筆。

按，“佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛”。菩提達摩道：“若要覓佛，直須見性，性即是佛。”故釋尊以真如自性顯現，無須過多言辭。他所創立的佛教，其基本教義之核心，乃“自淨其意”，目的就是為了“明心見性”。而安祥，則是伴隨著“自淨其意”的過程而產生的美好心態。

上述釋尊安撫受驚者的事，雖說只是一則小故事，卻十分深刻地體現瞭如來佛祖的根本法旨——即教人以安祥。而這個故事的全過程就是“自淨其意”的過程，最後使受驚者“明心見性”，呈現安祥。同時，這個過程，也可視為佛家修習“禪定”的基本過程，最後漸漸達於靜定。

禪宗六祖慧能對於“禪定”有其獨到的見解，認為“此法門中無障無礙，外於一切善惡境界心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。”又曰：“外離相為禪，內不亂為定”；“本性自淨自定”。這種保持本性而安然不動，自我調節，自我淨化的“穩態”，就是禪定，就是安祥。

六祖慧能並不提倡一味坐禪，主張把禪“建立在徹底的自性本用或全體作用基礎上的活潑潑的隨緣應用”上，貫穿到日常行住坐臥中去。正如日本柳田聖山所指出：“釋迦的宗教原本是為平常人創立的宗教”。

那麼，怎樣才能讓佛法更好地深入現實生活，為現代人所易於理解和樂於接受，這就需要有更多的禪者仿效如來，展示安祥，傳佈安祥，讓生活中充滿安祥。唯有安祥，最直觀、最簡捷、也最生動形象地體現瞭如來根本法旨，帶給人們以溫馨和慰藉。

這正是：佛法人間駐安祥，真如妙心世紀傳！