如何修得心若明鏡
莊子說：“至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷”。修養高尚的人心思就像一面鏡子，對於外物是來者即照去者不留，應合事物本身從不有所隱藏，所以能夠反映外物而又不因此損心勞神。
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 惠能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
菩提偈·慧能
菩提本無樹，明鏡亦非臺。
佛性常清淨，何處有塵埃！
身是菩提樹，心如明鏡臺。
明鏡本清淨，何處染塵埃！
菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處惹塵埃！
菩提只向心覓，何勞向外求玄？
聽說依此修行，西方只在目前！
唐太宗在魏徵去世時曾有言“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。今魏徵已去，吾失一鏡矣。”
王陽明說：“聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”聖人的心就像明鏡，清清明明，任何事物來了都可以照見，等它們去了也不留下任何痕跡。
《莊子·內篇·應帝王》選段
無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。
譯文
不要成為名譽的寄託，不要成為謀略的場所；不要成為世事的負擔，不要成為智慧的主宰。潛心地體驗真源而且永不休止，自由自在地遊樂而不留下蹤跡；任其所能稟承自然，從不表露也從不自得，也就心境清虛淡泊而無所求罷了。
修養高尚的人心思就像一面鏡子，對於外物是來者即照去者不留，應合事物本身從不有所隱藏，所以能夠反映外物而又不因此損心勞神。
《傳習錄·陸澄錄》
原文
問：”聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？”
先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以示天下，皆聖人所能為，堯舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。”
曰：“然則所謂‘衝漠無朕，而永珍森然已具’者，其言何如？”
曰：“是說本自好，只不善看，亦便有病痛。”
“義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”他日又曰：“聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以‘望道而未之見’？”
譯文
陸澄問：“聖人能應變無窮，莫非事先研究謀劃過。”
先生說：“聖人哪有精力顧及許多？聖人的心猶如明鏡，由於這個明，使它感而必應，無物不照。過去所照物影已不復存在，未照的不可能預先具備。若如後人所說的那樣，聖人對什麼都事先研究過了，這與聖人的學說大相背離了。周公旦制禮作樂惠及天下，是聖人所能做到的，為什麼堯舜不全部做了而非要等到周公呢？孔子修訂六經教育萬世，也是聖人所能做到的，為什麼周公不先做了而非要等到孔子呢？可見，所謂聖人的光輝事業，乃是碰到特定的歷史條件才有的。只怕鏡子不明亮，不怕有物不能照。學者研究時事變化，與鏡子照物的道理是相同的，但學者須有一個‘明’的功夫。對於學者來說，不怕不能窮究事物的變化，只怕己心不能明。”
陸澄說：“既然如此，程頤先生說的‘衝漠無朕，而永珍森然已具’，這句話對嗎？”
先生說：“這句話本來說得很好，只是頗讓人費解，於是便有了問題。”
“義理是無窮無盡，非一成不變。我與你交流，不要因為稍有收穫就以為如此而已。即使再與你談十年、二十年，以至五十年，也永無止境。” 有一天，先生又說：“即使聖如堯舜，然而在堯舜之上，善也無窮盡；即使惡如桀紂，然而在桀紂之下，惡也無窮盡。徜若桀紂不死，他們作的惡只有那些嗎？倘若善能窮盡，周文王為什麼還要‘望道而未之見’呢？”
轉八識成四智，化煩惱為菩提，就是把眾生的八識轉變為四智；把眾生的前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）轉變為成所作智；把第六意識轉變為妙觀察智；把第七末那識即我執識轉變為平等性智；把第八識阿賴耶識即如來藏識轉變為大圓鏡智。
眼、耳、鼻、舌、身是前五識，眾生依靠這個五識認識世界，與整個世界發生關係，種下種種因，結下種種果。前五識轉變為成所作智，持善念，行善法，利己則生，利他則久。依靠五識行持種種善法，利益眾生，成就所作智。
第六識為意識，就是我們心理上思想所起的作用，也就是意識狀態。有意識而產生分別心。做夢也是意識的一部分，心理學叫做潛意識。意識具有觀察、分析、判斷的能力，具有認識事物的與邏輯推理的能力。第六識意識而生分別心，分別善惡、正邪、是非等。第六意識轉變為妙觀察智，不住色聲香味觸法就能夠生清淨心，沒有分別心，如實照見一切諸法的本來面目。金剛經上說，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。這裡生的心是清淨心，清淨心照見自性，一切萬法不離自性。六祖慧能說：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”自性本體是清淨的、不生不滅、人人具足、從不動搖，自性作用能生出萬法。金剛經上說，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。自性生萬法，萬法成的相非實相，是自性作用、因緣和合而成，緣聚則生，緣散則滅。應無所住，而生其心，成就妙觀察智！
第七識為末那識，是我識，那是一種自我意識的執著，為我執識，因為有了我執，所有的煩惱皆由此產生。分別心由第六識產生後，執於一念，產生喜歡、厭惡等，執念一起生出六大根本煩惱：貪嗔痴慢疑邪見或嫉妒，這是第七識我執識。第七識轉變為平等性智，則明白萬法皆有自性所生，無善無惡，見諸相非相，即見如來，就能轉變為平等性智。我執一斷，一切附在我執之上的煩惱也就隨之就消失了，成就平等性智。
第八識為阿賴耶識，又稱不生不滅的第八識如來藏識。《解深密經》上有一首偈子：阿陀那識甚深細，一切種子如暴流。我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。阿陀那識的作用時，非常難懂，非常深，非常細密，它像那個瀑布，或者像長江裡的流水，看起來千年萬年，水始終在流，實際上大的浪頭流過去了，就不會回來。一個念頭接一個念頭，一切種子如瀑布一樣在流。第一個念頭已經死亡了，第二個念頭又死亡了每一分，每一秒，每一個觀念都在過去。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。一切種子包括了過去、現在、未來，聰明愚笨，善與惡。善人把善的種子引發了，慢慢再把惡的種子轉變成善的，成為至善之人。這就是修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提。如果你把惡的心念發展下去，善心被它感染了，善心也變成不善的心了。所以說，一切種子如暴流，像瀑布一樣在流。我於凡愚不開演，怕一切眾生的智慧不夠，用分別心，用世間法的觀念來看這個如暴流的種性。阿賴耶識是藏在人心中的識，最終決定做出判斷採取行動的識，第八識決定統攝萬法。
第八識阿賴耶識即如來藏識轉變為大圓鏡智。
《成唯識論》卷十（摘錄）：大圓鏡智相應心品。謂此心品，離諸分別。所緣行相，微細難知。不忘不愚一切境 相。性相清淨，離諸雜染。純淨圓德，現種依持。能現能生身土智影。無間無斷，窮未來際 ；如大圓鏡，現眾色相。
大圓鏡智，離諸分別，性相清淨，離諸雜染。猶若圓滿明亮的大鏡子照澈宇宙萬法實相，照見生出萬法的清淨自性，大圓鏡智常藏心中，做為自己言行的本源。
王陽明說，聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。故聖人只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的功夫。應無所住，而生其心，把自己心修的如大明鏡，則心如明鏡，無物不照，成就大圓鏡智。
最後送上宋代向子諲的《洞仙歌·中秋》：
碧天如水，一洗秋容淨。何處飛來大明鏡。
誰道斫卻桂，應更光輝，無遺照，瀉出山河倒影。
人猶苦餘熱，肺腑生塵，移我超然到三境。
問姮娥、緣底事，乃有盈虧，煩玉斧、運風重整。
教夜夜、人世十分圓，待拚卻長年，醉了還醒。
