雲中吟系列·清心
何為蠲敝崇善
“名根未拔者，縱輕千乘甘一瓢，總墮塵情；
客氣未融者，雖澤四海利萬世，終為剩技。
談山林之樂者，未必真得山林之趣；
厭名利之談者，未必盡忘名利之情。”
心地恬靜，無思無慮。
清心，指心地恬靜，無思無慮、安寧澄靜而無雜念的心境。
“清心”一詞在《辭海》有註釋，其釋為治療熱性病熱入心包的方法。其實，縱觀古代文獻，“清心”謂之“心地恬靜，無思無慮”之意由來已久，《後漢書·西域傳論》：“（釋）詳其清心釋累之訓，空有兼遣之宗，道書之流也。且好仁惡殺，蠲敝崇善，所以賢達君子多愛其法焉。”唐李賢注曰：“清心謂忘思慮也。釋累謂去貪慾也。不執著為空，執著為有。兼遣謂不空不有，虛實兩忘也。”《唐摭言》中有言：“峻節清心，高邁流俗。”
中國文化，自古以來，文政相合，且各有道統可循。
文教之中，“清心“亦稱為“清心寡慾”，為三教百家之共通入道門徑。
南師懷瑾先生在《道家與道教講錄》中說：“無論學仙學佛，講到養生全真之道，都以清心寡慾入手，而至於寂滅無為為究竟，正如道教的《清靜經》所說：‘人能常清靜，天地悉皆歸。’可是現實世界中的人生，正如孔子所說：‘飲食男女，人之大欲存焉。’告子也說：‘食色，性也。’人們對於色慾與飲食的追求，與貪圖富貴功名的享受並重，要想做到‘離情棄欲，所以絕累’，在一般的人，是不可能的事。”
道家老子之教，是以清心寡慾為重點的。寡慾，意為修行和處世都應嚴格節制個人的私慾。老子認為過多的物慾只能引起人心志的昏亂。
其言曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。” “見素抱樸，少私寡慾。” “禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。” “我有三寶持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。”……
文子秉老子之旨，其在《通玄真經》中曰：“約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。”
先秦之後，道教則吸取老子的“清心寡慾”觀念並將其與宗教修持實踐相結合，認為世俗美色（五色）、厚味（五味）、豐衣、妙音（五音）等物慾，傷氣害性，為“兇害之根”，修道者應該斷然加以摒棄。
東晉葛洪《抱朴子》說，修道之人應“恬愉澹泊，滌除嗜慾，內視反聽，屍居無心”。
至後世道教，則制定了眾多的戒律對嗜慾作了若干的限制和規定。如《初貞十戒》中就有“戒淫邪”、“不得飲酒食肉”、“不得貪求無求無厭”；《中極三百戒》中規定不得殺生食肉、盜竊淫邪、飲酒啖辛等；《天仙大戒》中有“遠身行”、“除惡想”、“絕聲色”、“儉愛慾”、“不淫想”等修持法。另外《老君十七戒》也規定有“勿樂美色”、“勿貪寶貨”、“勿貪功名”、“勿為耳目鼻口所娛”、“勿資身好衣美食”、“勿厭貧賤強求富貴”等。
人能常清靜，天地悉皆歸。
儒家主張以修身為本，而清心則是修身的關鍵。
《論語·雍也》：子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”
《論語·述而》： 子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
《孟子》一書中，除仁義、義利之辨的主旨外，還有另一主旨，即“養心”與“寡慾”的關係。而“養心”就是“清心”的過程。清，《說文》是指“廁清”的意思。徐鍇說：“廁古謂之清者，言汙穢常當清除也。”
孟子說：“養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”對《孟子》這段話，朱熹《孟子集註》解為：“欲，如口、鼻、耳、目、四支（肢）之慾，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。程子曰：‘所欲不必沉溺，只有所向便是欲。’”。二程與朱子對孟子“寡慾”的解說，尤其是程子“只有所向便是欲”的解說，其理論導向，即走向“存天理，去人慾”，使儒家文化進入極端化而影響後世近千年。
古代醫家則認為清心節慾以養氣為主，陸游認為，治病先治心，心不正則病難醫，養生就要養心，護心以存元氣，則可去欲去忿，提高自身抗病能力。他因此提出了“清心”的養生思想，其詩云：“宿志在人外，清心遊物初”。
《明太宗實錄》曰：上曰：“人但能清心寡慾，使氣和體平，疾病自少。”
至於政教之言“清心”則自古有之。古以君權為神所授，故稱帝王為天子。《五帝本紀》：“於是帝堯老，命舜攝行天子之政，以觀天命。”《禮記》：“君天下曰天子。”中國古禮，國家要舉辦禘禮，天子代表天下生民祭祀天地，在此期內，天子必須要戒邪、不得飲酒食肉、絕聲色等，清心寡慾，反省自己。每日齋戒沐浴。
禘禮自上古始，傳承數千年之久。清亡。被棄。（文圖／善業文化）
宿志在人外，清心遊物初。
