願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去

鈍根者是什麼意思

在上篇我們談到印光大師“十念法”中［攝心之法，莫先於至誠懇切］，這是對上等根器的人或有特殊因緣的人來說的。那對於我們這種心不至誠，也不懇切，不是上根的人應該怎麼唸佛呢？

我們接著看文鈔，［心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。］如果心不至誠，想攝住心是不可能的。如果心已經很真誠，但還是不純一，有夾雜，這時候印光大師提出第二套方案，這是針對中等根性的人，“當攝耳諦聽”。應當把耳朵加上，用自己的耳朵聽佛號的音聲。娑婆世界眾生“耳根最利”，所以一定要利用耳朵來聽。這也是印光大師對唸佛最根本最根本的開示！

接著［無論出聲默唸，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。（默唸雖不動口，然意地之中，亦仍有口唸之相。）心口唸得清清楚楚，耳根聽的清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣！］無論是念出聲來還是在心裡默唸，都要念從心起。你在唸佛，你的心裡要有唸佛這樁事情，你要知道自己當下在做什麼。怎麼才算“念從心起”？你在唸“阿彌陀佛”，你的心裡真有阿彌陀佛。口唸佛和心裡有佛這兩個是一不是二。念阿彌陀佛的時候心裡真想阿彌陀佛了，心裡想他但是不影響口裡念他，所以這樁事是一不是二。“皆須念從心起”這個事情很重要！“聲從口出”，聲音從口裡念出來；“音從耳入”，耳朵把聲音吸收進去。心裡想阿彌陀佛要想的清清楚楚；“阿彌陀佛”這四個字中每一個字在口裡都要念的清清楚楚，該給每個字多少時間就給多少時間，決不含糊。不能圖快，也不能圖多，要圖質量。我念一句算一句，念一個字是一個字。世間的事我們尚且認真準備，比如冬天來之前，要準備好棉衣棉被，何況這是成佛的大事，不認真能行嗎？泛泛然，悠悠然終無所成。如果是默唸，雖然嘴巴不動，但腦子裡還覺得嘴在唸佛，還覺得嘴在動。耳朵把“阿彌陀佛”這四個字中每一個字的音聲聽得清清楚楚，每個音都聽的明明白白，決不漏聽一個字！就這麼做，六根中我們就攝住三個根了——耳、舌、意。總結：心裡唸的清清楚楚，口裡唸的清清楚楚，耳朵聽的清清楚楚，這就是中根的人要做到的“三個清清楚楚”。“如是攝心，妄念自息矣”，如果按照這種方法來攝心，妄念自然就熄滅掉了！

［如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量施於一聲佛號。雖欲起妄，力不暇及。］如果妄念還像噴泉一樣不停往外湧出，就用十念來記數。這裡又提出來一個“十念記數”，加上前面的“三個清楚”一共是四個步驟。那麼整個心的力量全都作用在這一聲佛號上了。就算想生起妄念，身心也已經沒有多餘的力量和時間去顧及妄念了。就是全心的力量都在佛號上，已經拿不出多餘的力量給妄念了。［此攝心念佛之究竟妙法。］這就是念佛最究竟最圓滿的方法了！

［在昔宏淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。（印光）以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。］這個唸佛方法在過去弘揚淨土的那些人還沒有談到過。因為那時候的人根性還比較利。這是印光大師一九四零年以前寫的，這是指那個時候再往古來說的人；我們今天的人根性比不上一九四零年那時的人，八十年的汙染啊！換句話說，印光大師說他那個時候的人不如古人根利，何況今天我們這個時候的人呢？那個時候的人根利，不需要這種唸佛方法，就能使心歸一。所以那時候祖師大德沒有談過這個方法。印光大師這裡說自己因為心難制伏，才認識到這個方法妙不可言，不可思議。無論怎麼試都靈驗有效。我（印光）不是胡編亂造，不是瞎說的。希望和天下後世（末法時期）的鈍根性的人們共同使用這個“十念法”！印光大師這句裡“天下”、“後世”、“鈍根”，不就是說的我們今天的人嗎？我們衡量一下我們是不是“鈍根”？印光大師認為他自己是鈍根，如果你認為自己不是，那恭喜你，比印光大師還強。

印光大師把自己歸為鈍根這類，其恩情對於我們這些末法時期的眾生來講，粉身碎骨都報答不了！《華嚴經》說菩薩對我們眾生有十恩，其中有一恩叫“隱勝彰劣恩”，菩薩把他好的，能力強的地方都隱藏起來，把他不行的地方顯現出來，其目的是讓大家對這種方法有信心。為什麼菩薩要吃飯，會流血？他要把優秀的品質，那些非人所有的功德和相好全都隱藏起來，和光同塵，示現成和我們一樣的。為什麼？只有這樣我們才把他當成人，只有人說的話人才願意聽啊！如果他說來就來，說去就去；這兒穿牆就過去了，那兒去國外連機票都不用買就飛去了；這樣的人講話你們願意聽嗎？我們會覺得那是您的事，跟我們有什麼關係呢？您是神仙，您不是人啊？這哪兒是人學的？你說印光大師能是鈍根嗎？他為什麼說他自己是鈍根？所以這就是菩薩對我們的“隱勝彰劣恩”。

再次總結印光大師教我們的“十念法”：一、心裡唸的清清楚楚；二、口裡唸的清清楚楚；三、耳朵聽的清清楚楚；四、十念記數。

最後用印光大師的話做本篇文的結束“此攝心念佛之究竟妙法。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。”

在下篇我們會細談如何“十念記數”。