佛法中戲論是什麼意思？佛法不僅是學習知識，更當做破除執著的法門
佛法中戲論是什麼意思
1、學習佛法不只是學習知識
有的人學習佛法把佛法只學成了知識，而有的人則把佛法不僅當做知識來學習，更當做破除執著的法門來學習！因此把佛法當知識來學的人最終獲得的僅是佛法的知識，而把佛法不僅當做知識來學習，更當做破除執著的法門來學習的人，最終不但獲得了佛法知識，而且最終破除掉了一切執著。
沒有了執著的牽絆，才能夠真正的生起智慧。你對什麼執著，你就不可能生起智慧，因為執著會讓你自私，會讓你做出你自己喜歡但不一定正確的決定。沒有了執著，就代表著沒有了自私和主觀，你就會客觀的角度，從正確性上來看待問題。
執著會讓你變的自私和主觀，自私和主觀會讓你變得愚鈍，因此破除了執著，才能夠升起真正的智慧！因此破除執著也成為了初學學習佛法的重點，因為破除了執著你才能夠生起智慧，生起了智慧你才能夠證悟真如自性！
什麼是開悟呢？在佛教開悟就是開智慧的意思。但是想要開智慧，就得在破除執著上做功夫，所以佛教的初學應該在破除執著上用功，只要對萬事萬物破除了執著，也就意味著你看待萬事萬物不會再從自私和主觀的角度去看待萬事萬物了，而會從理性、客觀和正確性的角度去看待事物，因此你就會不被主觀和自私所矇蔽，你的智慧才能夠顯露出來。
2、駁斥“
一佛出世，千佛護持，許多人把功德隱藏了
”這種無恥的謬論！
印光大師指出，在佛法中，“菩薩弘法，或順或逆，種種方便，不可思議”，菩薩弘法其實和父母教育孩子一樣，或順或逆，種種方便，這是教育的手段，沒有什麼深奧的！如果我們以平常心來看，這沒有什麼，但是一些無恥的佛教人士為了掩飾自己的無知和錯誤或自己老師的錯誤，楞是把自己的無知和錯誤以及自己老師的錯誤，說成是“示現”，這有多麼滑稽和可笑！
我們要明白菩薩或大德弘法，絕不會故意留下詬病和錯誤，他們即使示現錯誤，也只是為了觀察弟子的反應，弟子做出反應後，他們就會證明那只是示現，他們會指導弟子怎麼看待這種錯誤，示現錯誤的過程是非常短暫的，就是為了試探弟子的反應，弟子頃刻間做出反應，試探也就結束了，那麼菩薩和大德就知道弟子的修為和境界了，然後再做出相應的指導！
菩薩和大德絕不會是讓別人真的以為自己無知和存在錯誤，如果佛菩薩故意示現無知和錯誤讓別人誤解自己真的無知和存在錯誤，以此來引誘別人來誹謗自己，那麼這樣的菩薩和大德的慈悲心何在呢？就譬如濟公示現喝酒吃肉，他只是示現喝酒吃肉了嗎？並不是，濟公示現了錯誤，但是濟公告訴沒有得道悟道的佛弟子，誰若學他，誰下地獄！所以在佛門中，菩薩大德示現了錯誤，會明確告知別人那是錯誤，讓別人不要去學。
菩薩和大德絕不會故意留下無知和錯誤，讓弟子們去學習他的無知和錯誤，這樣無知和錯誤就會徒子徒孫們傳承下去。所以但凡示現錯誤，都會講明白自己是示現，不讓別人模仿自己或學習自己所示現的言語行為，只有這樣，示現的無知和錯誤才不會被弟子們傳承下去！因此，但凡有人說了無知的言論或錯誤的言論，他只要沒有在第一時間申明他只是示現，沒有在第一時間告訴弟子們不要學習和模仿，那他就是真正的無知和錯誤，也就證明他並不是故意示現的，而是他本身就存在無知和錯誤！
分辨別人有沒有錯誤在佛教稱之為善分別的智慧，你沒有分別能力，你就只會被忽悠，即使是隱藏在佛教中的邪師也可以狡辯說自己是在示現錯誤和無知。假如釋迦牟尼指出邪魔外道的錯誤和無知，如果邪魔外道也說自己是在示現錯誤和無知呢？大家是不是覺得那些想掩飾自己的無知和錯誤的人這樣說是不是很無恥！
有人說：“棗柏尊者，要把淨土判為‘是權非實’，是故意示現不知道”，這種觀點有多麼滑稽可笑！這本身就是無知和錯誤的見解，淨土存在顯、密二土之分，顯土為權（方便），密土為實（究竟），若有淨土之相者，皆為方便，若無淨土之相，只有真如自性法性，才是秘密淨土，這才是究竟的淨土！金剛經說：“不應以色見如來，不應以音聲求如來”，若以此理來詮釋淨土則是：“不應以色見淨土，不應以音聲求生淨土”。因此，說淨土為權為實皆無過錯，因為淨土一顯一密、即為一權一實、一方便一究竟。顯相的皆是方便，法性土（真如自性）才是究竟。因此棗柏尊者，要把淨土判為‘是權非實’也並沒有過錯。只要不走極端，不要極端偏執的認為在‘權’與‘實’之間只能選其一，就沒有過錯。因為淨土本身就存在權與實之分，站在不同的角度就會有不同的判定，這無可厚非！只要不執著其為‘權’或‘實’就不存在弊病！淨土法門“唯佛與佛乃能究竟”，也只有佛才能夠知道淨土法門一權一實，顯為權，密為實，即能通於方便，又能達於究竟。不是佛不能了知此密義！
有一些厚顏無恥的佛教人士，為了掩飾自己的錯誤和無知，故意歪曲“一佛出世，千佛護持”這句話的意思，這樣人的觀點是“千佛本來是平等的，但是一佛出世，以他為主的時候，其他的佛就都為輔，都來輔助、護持他。比如釋迦牟尼佛出世的時候，其他佛不可能還要跟釋迦牟尼佛爭一爭，“我也要和你一樣，示現佛的功德”，那就亂套了。釋迦牟尼佛成佛的時候，他下面的很多弟子，不用說是菩薩，甚至許多都是古佛再來的，示現成為釋迦牟尼佛的弟子。本來是佛，但是現在把功德隱藏了，或者示現為登地聖者，或者示現為阿羅漢，智慧很差，神通也很小，不出一個三千大千世界。在我們看來，舍利弗、目犍連等阿羅漢在大乘菩薩面前好像顯得很可憐，但實際上他們都是古佛再來，是示現的。不用說這些阿羅漢，乃至釋迦佛的弟子裡面有些特別調皮搗蛋的，盡做不如法的、搞笑的事情，專門犯戒的，比如六群比丘以及迦留陀夷，實際上也都是古佛再來。這是為什麼呢？戒律裡面專門介紹，只有古佛再來的人才會調皮搗蛋。因為如果不做壞事，釋迦佛就無法制定戒律，這是一種緣起。釋迦佛不可能剜肉做瘡，好好的沒事情做制定一個戒律，而是要下面有人犯戒了才會制戒。但是現在釋迦佛的弟子個個修行都非常好，沒人犯戒，那怎麼辦呢？所以這些古佛再來的、真正大智慧、跟佛心意相通的弟子就會示現犯戒。像六群比丘、迦留陀夷等，他們就經常做一些犯戒的事情。釋迦佛一看犯戒了，馬上就制定一個戒律，規定哪些事情不能幹。”
大家來看看這種為了掩飾自己的錯誤和無知而胡亂的引證佛經中的言論，是多麼的可笑！雖然看似有理，但實際上卻都是歪理邪說！釋迦牟尼佛講法有虛有實，佛經上的話怎麼能夠完全相信呢？佛在法華經上都明確告訴所有佛弟子，他在弘法的過程中，說了一些善意的謊言，他用火宅喻、毒藥的譬喻，來證明了自己在弘法的過程中，不得已而說了一些善意的謊言，其目的就是為了救度眾生，所以佛經上的話不能完全相信。所以釋迦佛說某人是古佛再來，也只是為了讓其他人要尊重某人，幫某人樹立在佛教的威望和微信，為了不讓其他人欺負他或排斥他，並不見得是某人真的是古佛。更何況像釋迦牟尼一樣的得道者並不是好大喜功的人，只要你真的有智慧或有才華，他就會讓你展露出來，你想隱藏都不可能。譬如佛陀讓僧人去向維摩詰居士請法、只要在佛教有智慧有才華的僧人或者居士，佛陀都讓他們把自己所悟到的道理或法門說出來，他們即使想隱藏功德，佛陀也會讓他們宣講出來！但是你如果沒有智慧，沒有講法的能力，佛陀也就沒辦法了，因為能力是自己的，佛陀並沒有辦法用神通傳授給你！
再說戒律制定的問題，佛陀難道度的都是古佛或者菩薩嗎？如果佛陀度的都是古佛或者菩薩，那還需要度嗎？如果佛陀度化的不完全是古佛或者菩薩，那麼其中肯定有很多惡業眾生，那麼這些惡業眾生生性頑劣，他們自然會做很多錯誤的事情，佛陀依據這些頑劣的弟子的行為，就可以制定相應的戒律，又何必讓古佛或者菩薩示現錯誤呢？佛陀弟子眾多，弟子品質不一，自然會犯下眾多錯誤，哪兒需要古佛或者菩薩示現錯誤才能夠制定戒律呢？這是佛教一個多麼無恥而又低階的謬論！其實我們看到這樣一種現象，宗教徒如果無恥起來，遠比世俗人更可怕！
