“性相近也，習相遠也”這句話裡的“性”，是佛講的“性”嗎？

釋迦牟尼佛在講經說法中，經常提到“性”，也就是自性、本性，明心見性的那個“性”。孔子也多次提到“性”，尤其是在《論語。陽貨》裡有一句名言：

子曰：性相近也，習相遠也。

孔子說的這個“性”，孔門弟子中能解其義的人不多。顏回聽了孔子之言，無所不悅；曾子聽了孔子之言，明白孔子的道是“一以貫之”，這兩位都是屬於上等根性的人，一聽就能明白。子貢說：“夫子之言性與天道，不可得而聞也”，他知道這個“性”是不可得而聞的，只能靠個人覺悟，證明他也能夠了解一部分。那孔子說的這個“性”與釋迦牟尼佛說的“性”是一回事嗎？

孔子說的性與佛說的性，是一不是二，無二無別。

釋迦牟尼佛說性，分為體、相、用三個方面。體是本體，本性；相是所現之相；用是業用，作用。這個本體是空性，但不是無，遇上因緣就能現相，相是假的，但相卻有業用，能造善業，也能造惡業、無記業。本體和現相本無善惡，但是業有善惡，所以才有了善惡之說。

孔子所說性相近的“近”字，是說其前，是先天的，原本我們的本性都是一樣的，現的相也是沒有善惡之分的，指的是佛說之性的體和相。習相遠的“遠”，指的是其後，後天形成的，是佛說的業用，指的是因無始劫以來業用所造成的善惡習氣，這個方面每個人就都不相同了。

不僅佛家講體、相、用，其實儒家也講體、相、用，只是文字不同罷了，但是有些人心胸比較狹窄，總覺得儒是儒，佛是佛，擺出一副水火不容的樣子。《周易。繫辭傳》是孔子所著，其中很多話也是在說“性”，我們引用幾條：

“故神無方，而易無體”。陰陽難測，精微奧妙，所以無方。易則是唯變是從，沒有一定之體。所以說，無方無體，說的就是本體空性的意思，這個“神”和“易”就是指我們的自性、本體。

“在天成象，在地成形，變化見矣”。不管是成象還是成形，講的都是現相。什麼現的相？就是我們的本體，上面所說的神和易，有因，再遇到緣，就現相了。這些都說明，孔子所說的性和佛說的性，其實就是一回事。

孔子所說的“性相近也，習相遠也”，這裡面的性，就是指佛講的自性，自性是一體三面，本體是空性，雖然是空，但不是無，它真有，遇到因緣，就能現相，相卻是假相。這個自性和現相是沒有善惡之分的。比如我們吃的姜，姜有 熱性，但是我們卻看不見熱，摸不出熱，只有吃到肚子裡，身體才能感覺到熱，這就是性，沒有善惡之分。再比如我們人的身體，就是假相，在沒有任何行為時，你不能說是善身，也不能說是惡身，這就是孔子說的“性相近也”。必須由人表現出一些行為，是害人還是助人，這才能說善惡。這些行為不是相，而是習氣所造成的業用，這個業用是根據人的習氣不同而不同，所以經常說習慣成自然，人們都喜歡按照自己的習慣來，所以越發展，各自的差異就越大，這就是孔子說的“習相遠也”。

《三字經》說：“人之初，性本善”，這個“善”不是善惡的善，而是稱讚、讚歎的意思，是“善哉”的善。所以說孔子和佛講的“性”沒有差別，指的都是人的本性、自性，是一回事，只是個人理解不同罷了。