誠意是啥意思，為何王陽明要特別提倡，說是聖門教人用功的第一義

文/飛仙

顧東橋跟王陽明先生探討學術，他給陽明先生的來信說：近來學者‘務外遺內，博而寡要’，人心只顧追求外在知識，而遺忘了對內心的修養，雖然學問廣博但不得要領。所以陽明先生您特意提倡“誠意”的說法，來針砭時弊，警醒病入膏肓的世人，實在是巨大的惠澤。

陽明先生看到後非常感動，大有遇見知己之感。回信說：兄弟你洞見時弊如此深刻，也要跟我一同救世嗎？我的心思，已被你一語道盡，復何言哉！復何言哉！至於“誠意”的說法，是聖門教人用功的第一義，但是近來的學者把它看做第二義，所以我才專門指出其重要性，並非我本人的特別提倡。

陽明先生說“誠意”是聖門教人用功的第一義，所謂第一義，就是最重要的意思，重要到不能像近來的學者那樣把它看做第二義。而“誠意”的說法，古來就有，並非是他的個人創造，不是他本人的特別提倡，而是聖人在很久很久以前就開始提倡了。只是近來的學者丟掉了聖人的教誨，畫虎不成反類犬，造成“務外遺內，博而寡要”的時弊。

既然“誠意”這麼重要，那它是什麼意思呢？出自哪裡呢？

“誠意”要從《大學》和《中庸》講起，它們原先都是《禮記》中的篇章。《禮記》內容博大精深，後來南宋的朱熹為了突出這兩篇文章的重要性，把它們抽取出來，單獨成書，就是現在我們看到的《大學》和《中庸》。

《大學》有三綱領和八條目，三綱領是：明明德、親民、止於至善；八條目是：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

“誠意”是《大學》八條目裡面的第三條，八條目之間是否有嚴格的先後邏輯順序呢，或者他們的順序該是怎樣的呢？朱熹和王陽明的觀點不同，可謂仁者見仁、智者見智。陽明先生則認為“誠意”是聖門教人用功的第一義，它是大方向，大原則，是最要的。《大學》對誠意的解析如下：

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。

人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

所謂誠意，就是不要自欺，在思想的各個層面，誠實坦然地面對自己，不自欺。還要“諸惡莫作，眾善奉行”，討厭惡意惡言惡行如同討厭惡臭，喜好善意善言善行如同喜好美色，莫以善小而不為，莫以惡小而不去。誠於中，形於外。小人作惡後，即使想掩蓋也是掩不住的，別人看他，就像看透他的心肺一般。財富可以潤飾屋子，德行則可以潤飾身心，心無愧怍，則廣大寬平，而體常舒泰，品德潤身使然。所以君子慎獨而誠意。

孔子的孫子子思則在《中庸》把“誠”的意思推而廣之，認為“誠”是天道，是宇宙萬有的本源。

誠者，天之道也，誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也……自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

《中庸》認為“誠”是天之道，是自然之道，是宇宙法則。而“誠之”是人之道，是人的修養功夫，透過“誠之”的功夫，可以達到“誠”的境界，通達天道，符合宇宙法則，迴歸人的本體。誠的本體自然如明珠般能夠明照，是本性所有；透過明善，然後充實自己的善，以達到至善，這是賢人之學，由教而入，這是人道。所以“誠則明，明則誠”。

如此說來，子思《中庸》的“誠”，就是孔子的“仁”，是老子的“道”，是佛陀的“佛”，是程朱的“天理”，是王陽明的“良知”，是宇宙萬有的本源。