我讀《道德經》：這裡修身的工夫，無出其右了吧？
【句子原文】
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
【我讀經典】
第一句話：載營魄抱一，能無離乎？
古文今譯：精神和形體合一，能不分離嗎？
我的理解：健全的生活必須是精神和形體合一而不偏離。什麼意思？
相信很多人都有過這樣的體驗，比如我們一邊走著路，眼睛在看著街邊的櫥窗，心裡卻想著工作上的事，嘴裡又喝著飲料，耳朵還聽著音樂。有時候不知道自己走了多遠，也忘了剛才櫥窗裡邊的東西，工作上的事還是很亂，飲料不知不覺喝完了，耳朵裡的音樂變得有些吵鬧。
在物質極為豐富的現代社會，“亂花漸欲迷人眼”，我們常常處於形神分離的狀態，就像有人說，“我們走得太快，靈魂都跟不上了。”
老子曰：“載營魄抱一，能無離乎？”精神和形體合一，能不分離嗎？我們做什麼事就想什麼事，比如吃蘋果的時候，就細嗅它的香味，品嚐它的清甜；吃飯的時候就安靜地吃飯，細細品味每一口飯菜的味道。經常使自己精神與形體合一，儘量達到一個和諧的狀態，讓自己內心變得平靜。
第二句話：專氣致柔，能如嬰兒乎？
古文今譯：結聚精氣以致柔順，能像嬰兒的狀態嗎？
我的理解：結聚精氣使身體柔順，就像嬰兒一樣的狀態。
我們知道，人一旦有私心雜念的時候，與人爭執的時候，或者想把什麼東西私自據為己有的時候，往往呼吸就亂了，甚至於身體也會變得僵硬，而導致精氣散失。
然而，初生的嬰兒心無雜念、精充氣和，我們應該儘量保持嬰兒一樣的狀態，要心境靜定，做事用心而不必過於操心，經常能呼吸平順、身體柔和。
第三句話：滌除玄覽，能無疵乎？
古文今譯：洗清雜念而深入觀照，能沒有瑕疵嗎？
我的理解：一般情況下，我們在照鏡子的時候，一旦發現身上有髒東西、有瑕疵，往往都是第一時間把它清除掉、整理好，再重新變成乾淨整潔的樣子。但是，鏡子放久了，也難免會沾染塵埃，就不能很好地看清自己，所以需要我們不時地擦拭。
在生活中，我們要能洗清雜念、摒除妄見，保持內心明澈如鏡，這樣才能夠觀照萬事萬物，對事物有一個深刻的瞭解，對自己的缺點和問題有個正確的認識，那不就容易改正了嗎？
就像我們的身體一樣，身上任何部位的一點兒小毛病，都是身體發出的訊號，小病不顧的話，最後都可能釀成大病。
第四句話：愛民治國，能無為乎？
古文今譯：愛民治國，能自然無為嗎？
我的理解：在生活中，我們看到有的領導者為滿足一己私慾，比如為謀取名利、地位，或者為了讓政績好看，而不惜損害民眾的利益，強作妄為，因為他們的“有為”，容易把民心給折騰亂了，所以難以管理。
正如有的公司領導，一邊對員工說要善良、要努力，相信大家的能力，但又總喜歡插手員工工作，或者今天告知一個想法、明天宣佈一個方案，亦或以績效考核為由剋扣員工工資。
古話說得好，“水能載舟，亦能覆舟”，故領導者不可不慎也。如果頻繁地去攪擾民眾，什麼事都干涉干擾，結果只會適得其反。
為無為，則無不治也！
第五句話：天門開闔，能為雌乎？
古文今譯：感官和外界接觸，能守靜嗎？
我的理解：我們透過感官去接觸這個世界，去了解、認識萬事萬物的時候，會產生各種不同的感覺，遇到各種各樣的誘惑，這容易擾亂我們的內心，讓人迷失方向。
但我們在和外界接觸時，也漸漸明白了，世間的一切事物隨時都在變化著，無法永恆不變，也就不可能永遠地擁有什麼，所以不必過於執迷。當事物的不斷變化給我們帶來各種機遇時，依然可以冷靜地做出選擇，就像我們現在常說的“初心不改，方得始終”。
能不受外界的誘惑和干擾，不迷失自己，才能看清事物的本質，找到解決問題和困擾的根本方法，持守內心的寧靜！
第六句話：明白四達，能無知乎？
古文今譯：通曉四方，能不用心機嗎？
我的理解：一個通達事理的人，深入透徹瞭解事物規律，凡事依道而行，為人做事不會使用心機，沒有其他的目的，就像太陽的光芒照耀四方、遍及世界，是自然地施與。
比如，我們撒下植物種子，在陽光的照射和雨水的滋潤下，等條件成熟了，種子就會發芽，一般都能自然地生長。若是急於求成、拔苗助長，結果通常會壞事。
在工作中，有的人難免仗著自己的一點兒小聰明，喜歡耍心機，我們現在流行一個詞叫“套路”。就像有的公司領導，為了拉攏人心，運用所謂的管理之“術”，大張旗鼓地施加恩惠，然後強調自己對員工是如何關心、愛護，反而引起員工的反感。所以有人說：“少一點套路，多一點真誠”。
……
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