內卷與躺平之間，還有一種蓬勃生長的狀態
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孩子叛逆、沉迷遊戲、情緒暴躁怎麼辦？
11月9日晚8點
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孩子偏差行為背後的真相
，把握教育的核心，做有方法、不焦慮的父母。立即點選預約
我們活在世界上，很多時候要獲得別人的肯定，這很重要，然而獲得自己的肯定，也是非常重要的。
作者 | 吳慧雯
（ID：kanjiaoyuSH）
因為網路世界的發達，今天的青少年好像前所未有地參與對公共事件的議論，推動一些事件的演變。
他們面臨著身份的兩面性，一方面他們是高中生或大學生，尚處於學業壓力最深重之處，現實生活時時處處被家長嚴密安排；
另一方面，他們又處於對人生意義最敏感、自我意識最強的階段。
他們從心理上，早已將自己視作可以投身社會、改變世界的成人，而成人世界卻仍將他們視為孩子，錯失與他們進行意義對話的機會。
而來自網路的多元世界，一方面贈與他們自由，一方面催化他們的迷惘。
我們應該如何與我們的孩子對話？
「00後」只是一個標籤，實際在真實的網路空間，「10」後的孩子都已經在形成自己的觀點。
如何給孩子一些建議，教給他們必要的思維方法，進行積極的“自我構建”？從某種意義上說，這是成人世界的責任與義務。
8月中旬，華東師範大學紫江特聘教授劉擎出席華夏基金·2021哈佛AUSCR青年峰會（以下簡稱青年峰會）。這是一場「60後」哲學家與一些「00後」佼佼者的對話。
這場對話從《00後和哲學的思維：人生的最大目標是快樂嗎？》切入，探討快樂背後更深層的問題：自我意義感的喪失與建構。
對於這些能夠在青年峰會上嶄露頭角的學生而言，他們對「快樂」的理解已經超越了淺層次的歡娛，在他們看來——
快樂是對自我確定感的追尋；或是建立明確目標，而後不斷接受挑戰，接近目標的成就感；或是開啟一項有益於社會的事業，成功創業，得到他人肯定的榮耀感；或者僅僅是找到自己熱愛之事，享受實現這件事過程的愉悅感。
他們已經意識到，快樂在不同階段，意義會有所變化；快樂有可能是經歷挫折，最終對自我的超越。快樂還可能“我命由我不由天”的激昂，或是“理想很豐滿，現實很骨感”之後的“躺平”。
當快樂與自我、與人生意義相關聯，快樂如此複雜，而我們如何判斷我們的快樂不是被裹挾的錯覺，是真正的快樂呢？而“自我”究竟是什麼？
青少年需要的意義指引，以下是劉擎教授的演講與迴應。
「快樂」是什麼？“自我感覺良好”就是快樂嗎？
哈佛大學哲學系教授羅伯特·諾齊克（RobertNozick，1938-2002）有個著名的思想實驗，叫做“體驗機”。
這臺機器可以讓人即時體會到各種各樣的“快樂”，只要把不同的電極接入大腦，人就可以“真實”感受到快樂。
比如品嚐美食的快樂、聲色光影的感官愉悅；也會有更高階的快樂可以選，比如功成名就的快樂、發明創造的快樂，或是思考的快樂……總之，一切快樂都能透過這臺“體驗機”滿足，讓人夢想成真。
繼而羅伯特·諾齊克提出的問題是：這樣一臺能給人提供快樂的機器，是不是每個人都想接入？
結果發現，大多數人在深思熟慮之後，都會猶豫，甚至表示不願意接入這樣一臺體驗機。
為什麼呢？
因為人生不是每個時刻自我感覺良好，就算完成了。
如果把人生比作一場電影，如果每一秒、每一幀都是快樂的，那麼這很難稱其為一部喜劇，甚至很難稱其為一部完整的電影。
只有經歷跌宕曲折，電影才算是完成的，才可能是一個有意義的故事。
如果快樂是一種目標，實現這個目標的過程，與結果是不能夠簡單分開的；只有自我感覺良好，也不是快樂的全部狀態，更多時候，快樂還在於獲得認可，獲得價值。
當我們談論快樂，本質上是在追尋自我的意義、生活的價值，而“自我”是一種非常複雜的概念。
關於“自我”有各種各樣的理論，我們讀過弗洛伊德的話，就會了解“本我、自我、超我”的概念，還有柏拉圖的“理性自我”的概念，現在還有一種理論，叫做“敘事的自我”，意思是，人的各種體驗、經驗如何整合成一個“自我”？生活是動態的、變化的，與不同層次的需求關聯在一起（我們都知道馬洛斯需求理論）。
你的人生好不好，是不是一個有意義的人生，我們需要講一個關於“自我”的故事。
只有你自己才能講出這個故事，只有講好這個故事，才是一個完整的自我。
“自我”是一個建構性的過程，那麼我們如何來建構它，就很重要。哲學在自我建構的過程中，提供了一種重要的思維方法，那就是
孩子偏差行為背後的真相
反思是什麼意思呢？就是當我們在過一種生活，我們同時有能力抽身出來，把自己的言行和自己的處境看作物件，來反觀自己，這個就叫做反思，或者叫做“自反性”。
將自己的處境客體化，觀察到我們自身行為背後的原因結構和驅動力量，這就是我們思考“自我”的一個哲學式方法。
讓我們用“反思”這樣的一種思維方法，去看我們的處境。
當我們說到青少年的處境，就會談到焦慮、內卷等，很多這樣的問題。其實不光年輕人有很多焦慮，成年人也有這樣的問題。那我們能把這樣的情緒物件化去看，就會發現，這種焦慮是一個現代性的困境。
現代性有很多特定的社會結構和文化觀念，展開講就會很複雜；總的說來，現代性的焦慮主要來自兩種壓力，一種是“工具主義”，一種是“唯我論”。
“現代人獲得了前所未有的自由，卻也陷入了空前的意義迷失。這成為現代文化深刻的困境。”
—— 《做一個清醒的現代人》
“有用”是唯一值得追求的目標嗎？
“工具主義”的意思是，生活中有很多事物，我們不是熱愛它本身，而是把它看作達到某種目標的工具。
而我們希望達到的目標，也不是由自己確定的、而是別人給定的。
現在的社會非常價值多元，但我們在其中追求什麼？
我們發現我們還是會追尋大多數人在追求的東西，比如財富、權力、名望……尤其是財富，這好像是今天不同社會都達成了的一個共識：用財富去標記意義和目標，那我們做的很多事情，都成為取得財富的工具。
另一種現代性的壓力叫做“唯我論”，就是一件事情好不好，如何評判，沒有什麼客觀的價值，你覺得它有價值它就有價值。
工具主義和唯我論組成壓力的兩面，一面是社會文化取向，我們對目標本身不反思，因為是大家都認可的，是流行的，所以就是好的；
另一方面，生活的意義，價值感全然由自己擔當，由生活組成的人生意義，不是客觀具有的，是由“自我”定義的，你的人生是由你創造的。
“自己創造自己的人生”聽起來還非常勵志，但它隱藏的問題是，我們與整個世界的關係，因此發生轉變。
人與世界之間，有這樣三重關係：人與自然，人與他人，人與自我。
當唯我論成為“自我”建構的主導時，我們與自然的關係，由從前“我們在自然中安居”這樣一種狀態，變為“自然是我們的資源”，變成取用關係。
那我們與他人的關係，也由共同體，變成一種取用關係：考量這個人對我是否有用。
甚至我們與自我的關係，也因此工具化了，我們的身體成為感官的工具，成為享樂的工具。我們熱衷品嚐美食、投入更刺激的遊戲，我們把自己變成了一個巨大的感官。
以上種種，看起來是個人的困境，但實際上是現代社會的發展，因為高度分工，將人“功能化”了。
從這個背景，我們再去看教育，教育的目標是為了人才培養，那麼人才常常是在某項具體功能上表現良好的能力，當人往這個方向發展，的確會促進物質的繁榮，成果非常顯著，但引發的情緒危機也恰恰在此：人並不是這樣一種功能性的“工具”，人是一個豐富的、全面的、複雜的存在。
當教育只關注一個人的“功能”，而忽略了人與世界，作為一個共同體的情感、價值、歸屬感、人際關係，甚至道德，那麼教育就會為這樣的工具主義付出代價。
這就是今天教育真正的問題根源：目標被簡化了，人被簡化成某種功能。功能越單一，從孩子到父母，就會越來越焦慮。
“在傳統文化視域中，所謂‘自我’，首先處在整體的關係結構之中，個人‘嵌入’在一個比自己更大的宇宙秩序整體中，並根據在其中佔據的恰當位置，來獲得自我認同、行為規範、價值感和生活意義。……經歷大約五個世紀之久的“長征”，最終完成了所謂的‘大脫嵌’。”
—— 《做一個清醒的現代人》
我們如何“認可”自己？
工具主義與唯我論，造成的雙重壓力是，將人的意義簡化（Reduce）成功能。而這種功能還在進一步的單一化，最終演變成所有的意義、價值都與財富利潤相關聯。最終人的意義就形成了一種虛假的化約論等式。
什麼叫虛假的化約論等式？
舉個例子，我們想，父母都希望孩子幸福。但如何使孩子幸福呢？那麼我們馬上就能想到的是：孩子將來要有出息，要出人頭地。
出人頭地等同於什麼？等同於財富、地位。
你看一個人的幸福，就一步步“化約”成進名校、進好的初中、好的小學、好的幼兒園。然後教育就演變成一種競爭，“一分幹掉千人”——這本質上已經像某種戰爭口號了。
其實競爭本身還是中性的，自然中不可避免競爭存在，然而我們今天的競爭，已經演變成白熱化的內卷，後者是一種單一模式中的重複，是一種非常低階的競爭，這樣的競爭，加劇了我們意義感的喪失。
那麼我們如何重建意義感呢？
我們在探討工具主義和唯我論造成的壓力，並不是馬上就跳到某種“躺平”的狀態，實際上“躺平”也無法使人擺脫焦慮。我們瞭解這些壓力的本質，是幫助我們更好地反思我們正在做的事情，與我們的處境。
我們知道這世上有些事情結果是好的，儘管做起來很痛苦，但回報是好的；還有些事情本身就是你熱愛的。
前者是工具性的，後者是你直面自己的感受，出於本真自我的認可。當你懂得透過反思，去區分一件事對你而言，是工具性的，還是自我認可的，你才能更好地作出選擇。
我們活在世界上，很多時候要獲得別人的肯定，這很重要，然而獲得自己的肯定，也是非常重要的。
我們現在這個世界有一個麻煩在於，我們獲得別人認可的標的物太簡單、太單一了，僅僅是分數、僅僅是升學，畢業之後又變成財富獲取。
一個人的善意、美德、勇敢、正義感，好像都不再成為一個人獲得承認的標的物。然而這是我們今天要去反思的問題。
為什麼呢？好像一個人富有正義感，他的“被認可”是一地一處的，只有周圍的人才知道；但一個人能獲得社會財富、集中大量的社會資源，那麼他的“被認可”好像是通用的——這就是人人都希望成功、追逐成功的原因，功成名就。
但最終的某一點其實很模糊：為什麼對今天很多青年來說，進名校，繼而出來創業，就是為社會做貢獻？是在什麼意義上做了貢獻？
這是今天青年人要去思考的問題。
比如同樣是進名校這件事，到底是為了光環、為了更接近成功而進名校，還是名校能給你一些更豐富的視野，使人能從更開闊的意義上思考自己的選擇，更有利於人類社會？
這就是我們透過反思，不斷去回到自己，如何去建立人生“自我認可”的標準，並去堅守自己的選擇。
“蓬勃”的五個維度，我們棲居在哪裡？
人的意義被簡化（reduce），簡化成工具、功能，導致了我們的焦慮，是“不幸福”的來源；但我們今天在談如何獲得幸福的人生，那麼與簡化相對，幸福的人生應該是意義全面的、豐盛的。
那這是一種怎樣的人生狀態呢？
哈佛大學公共健康學院有一個教授，叫做泰勒範德維爾（Tyler VanderWeele），他在哈佛牽頭成立了一個專案，叫做“人類蓬勃生長專案”，英文叫做 the Human Flourishing Program。
你可以想象一下flourishing這個詞，充滿生機感，一種像盛夏草木一樣繁茂生長的狀態。
2017年的時候，泰勒範德維爾寫了一篇文章，裡面講述了flourishing的5個維度，分別是：
1。 快樂感和滿意度，也就是指向自我滿意度的快樂；
2。 健康：包含身體健康和心理健康；
3。 人生意義和目標：一個人要找到自己相信的、明確的意義和目標；
4。 品格與道德：有點類似亞里士多德講過的正義感、勇氣、智慧、節制等美德；
5。 親密關係：親密關係的內涵不光有愛情，還包括家人、朋友和社群的關係。
這五大維度的意義，全世界的人都認可它們是重要的，都認可要以各種方式去追求；但當我們真正投入生活、作出選擇的時候，往往並沒有以這五個方面作為我們追求的目標，而是去追求金錢。
我們以為金錢可以幫助我們實現這些目標，但事實上，我們在追求金錢的過程中，將金錢當作了目標，這些更重要的價值，反而成了換取金錢的條件，或工具。
正如德國哲學家、社會學家西美爾就說，“金錢只是通向最終價值的橋樑，而人無法棲居在橋上。”
如何看待“理想很豐滿，現實很骨感”？
這也是一個很常見的問題。常常有人這樣說，好像順口溜一樣。但如果現實是這樣，那就放棄理想好了。但問題恰恰在於，為什麼人放棄不了理想？
因為理想是你現實精神結構中的一部分，沒有理想的人是不存在的。而現實和理想的緊張，構成人之為人的內在部分。
比如說什麼樣的人生是開心的，是快樂的？我們談熱愛的事與物，熱愛的標準是什麼？很多時候，這些內在標準與外部評價有衝突。
面對這種衝突的時候，我們有很多方式可以抵禦，我們可以把自己變得更強大，也可以躲避，也可以妥協，也可以放棄……我們可以有很多方式去應對理想與現實的衝突，但每一種選擇都是有代價的。
我特別推薦大家去讀一篇文章，《人物》雜誌的一篇專訪《陸慶松：螺絲不肯擰緊》。
這個叫做陸慶松的，是一個音樂人，10歲半被選拔進入中央民族大學藝術系預科班，15歲上大學，畢業進清華大學任教，在音樂教研室工作了5年，然後辭職了，30多年沒有工作，每個星期教人家一兩次鋼琴，掙夠吃飯的錢，然後自己練巴赫、肖邦、貝多芬，養花、作曲。
如果從外在標準看，他完全不成功，拿今天人們的話說，是個Loser（失敗者），但他真正在過一種內在豐沛的生活，一種自己熱愛的生活。
這種選擇有代價嗎？有代價。
我很推薦這篇文章，但可能這是一種比較極端的選擇，不是每個人都能做如此選擇。
但每個人都擁有各種各樣的方式，我們要自己權衡，哪一種方式是適合自己的方式。有時候是抵抗，有時候是妥協，有時候是透過協調的方式，有時候也許有突破，你戰勝了、改變了周圍人的看法。
所有理想與現實的對抗與選擇，在不斷變化中構成了我們自己。
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*作者：吳慧雯。本文申請轉自關注國際教育領域的行業動態與前沿趨勢的媒體“看教育EnsightEdu”（ID：kanjiaoyuSH）。
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