佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者

《華嚴經》說：“無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想、顛倒、執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。”這是說一切眾生都具備如來藏心體，此心體為法界實相心，一切諸佛皆需證得此心，才能修至佛地果位；然眾生執著妄想的緣故，不能證得此心。

一切眾生的如來藏都具足一切種子，然眾生的如來藏含藏眾多染汙的種子，即一切貪、嗔、痴、慢、疑，惡見的染汙種子，這些煩惱障的種子，以及成佛所知障必須斷除之後，才能究竟證得佛地果位。

一切眾生皆有佛性

一切法無我、無人、無眾生、無壽者

佛教講一切法空。可是一切法都明明白白清清楚楚地在這裡，為什麼佛教卻說一切法是空的呢？

佛教講一切法空是有前提的，一切法是緣生，是因緣所生。因緣用我們現在的話來說，就是條件，緣生就是說一切法的存在都是有條件的。

宇宙的沒有一件事情不需要任何條件就能夠存在、能夠發生、發展。我們從小到大、從天上到人間找不到這樣一個事物——它不需要任何條件而能存在。

一花一世界

一切萬法都是互為條件的，它們都才能夠各各安住在自己的位置上而又不會錯亂，這就叫“世法住法位，世間相常住”。

既然一切諸法都是有條件的存在，那麼它的基本狀態就是因條件可聚可散而具有不穩定性和暫時性。從這個意義來說，一切諸法都是條件的組合。既是條件的組合，所以其性本空，故名性空。這裡說這個空並不是說這個物質沒有了，而是說這個東西沒有一個實在性可得。

那麼相呢？我相、人相、眾生相、壽者相這四相還有沒有呢？相還是有，只是沒有一個實體的體性。所以我們在學習佛法的時候，要突破空與有、性與相、有與無這樣的一些基本觀念，這需要很長時間的修行、驗證。

萬般帶不去，唯有業隨身

如果我們真正明白了一切事物都是有條件的存在，沒有一個無條件存在的事物，那麼，我們對佛教所說的我執法執、我空法空、緣生性空這些道理就可以慢慢地加以把握了。不明白把握佛教的空義而想把握佛教的精神、精髓是不可能的。

佛教之所以為佛教，就是它能夠透過並超越一切萬事萬物的假相看到它的實相。超越就是出世，沒有超越就是世間。彼岸世界和此岸世界並不是兩個世界，而是同在一點上。能夠看到事物的實相了，你就出世，看不到事物的實相你就是在世間。

出世、世間是在一個點上

看不到事物的實相就是煩惱，看到事物的實相就是菩提。這就叫做“即世而出世”——在這個世間就能夠出世，此岸就是彼岸。

端坐念實相者，就是要徹底的明白一切業障都是妄想所生。妄想也是依條件而產生的，是緣生法。如果我們能夠一眼識破妄想的緣生空性，不再執著，那麼業張就像是烈日下的冰山一樣，即刻就融化了。所以說：

罪從心起將心懺，

心若滅時罪亦亡，

心亡罪滅兩俱空，

是則名為真懺悔。

一切法空，菩薩法亦空。是故實無有法可得名為菩薩。

空中無我、人、眾生、壽者。

一切法無我、無人、無眾生、無壽者

“無我”是什麼？無我就是無為法，有我，是有為法，古人說：“天地與我同根，萬物與我一體。”無我，所以天地與我同根，無我，所以萬物與我一體，所以說佛法不是消極，是積極的態度。

南陽的慧中國師有一個勤勤懇懇的侍者，慧中法師見他一直任勞任怨，忠心耿耿，所以想要點化他，幫助他早日開悟。

一天，慧中國師像往常一樣喊道：“侍者！”

侍者聽到國師叫他，以為慧中國師有什麼事需要他去做，於是回答道：“國師！有什麼事吩咐？”

我非我，人非人

國師聽到他這樣的回答感到無可奈何，說道：“沒什麼事要你做的！”

過了一會，國師又喊道：“侍者！”

侍者又是和第一次一樣的回答。慧中國師又回答他道：“沒什麼事你做！”

這樣反覆了幾次以後，慧中國師喊道：“佛祖！佛祖！”

侍者聽到慧中國師這樣喊，感到非常不解，於是問道：“國師，您在叫誰呀？”

國師看他愚笨，萬般無奈地啟示他道：“我叫的就是你呀！”

侍者仍不明白地說道：“國師，我不是佛祖，而是你的侍者呀！”

慧中國師一看無法點化於他，無可奈何的說道：“你就是佛祖呀！佛祖是侍者，侍者是佛祖。”

一切法皆空

佛祖與眾生並沒有區別，眾生之所以為眾生，就是眾生不承認自己是佛祖。很多人只知道依附、服從別人，常常忽視自己的存在，失去了真正的自己。我們也是一樣，被相所迷，不知道什麼是真我，不知道無我、無人、無眾生、無壽者，雖然修行，可是一遇境界還是無法超拔。

有四相——我、人、眾生、壽者，就落入有法、有形的見識之中，有了這四相，無邊的煩惱亦起，不能度人度眾生，也就不能發起菩提心。所以世尊才說一切法無我、無人、無眾生、無壽者，也實無有法可說，才能真正的生起菩提心證得法界實相，具般若總相智慧。