《論語》裡的“君子不器”，如何理解？為何孔子說君子不器？

這句話出自《論語·為政》：子曰：“君子不器。”這簡短的一句話是在什麼情況下說出來的，很多人也是眾說紛紜。我來談談我對這句話的理解。

【器】是什麼意思？

許慎在《說文解字》中說到：“器，皿也。象器之口，犬所守之。”

在《說文解字》中器的本意就是容器，後被引申為器量、以及器重等意思。

《易傳繫辭上》：“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”

在《易傳繫辭上》中器的含義被放大。古代的哲學類似於一種形而上學，在《易經》裡的這句話就是一句哲學話語，這裡的【道】指的是宇宙本源，是形而上。而裡面的【器】指的是所有的存在，是道的載體。

君子不器如何理解？

這句話出自《論語》為證篇。直譯這句話的意思就是“君子不能像器皿一樣”。

那麼孔子為什麼要說出這句話？它背後的意義在哪裡？

君子是誰？誰能被稱為君子呢？

孔子認為君子應該博學，在古代指地位高的人，後引申為人品好的正人。君子在孔子心裡是一個非常完美的存在，並非所有的凡人都被稱為君子。君子應該是人格高尚並且能夠承擔重任的人。能夠具備多項技能，而不只侷限在一個方面。如果君子只對一種器物（能力）而束縛，那就不算是君子。

其實應用到現在也是如此，優秀的人不僅僅只擁有一項技能，他們多半不拘泥於人和事，而是有著接納不同知識，有著海納百川的氣度，這也就是為什麼孔子說【不器】的含義。

如何應用到實踐中？

不管是古代的君子還是現在的君子，他們都有一個共同的特點。那就是善於發現別人身上的優點並虛心學習然後為之所用。

① 君子不器，就是教導我們不要拘泥於自己擅長的，每個人都有自己的短板，我們每一天都在學習，成長，進步。

只有擁有了這樣的思想，才能心胸寬廣的接受別人的優點，學會反省自身的不足然後加以提升，這就是【君子不器】的延伸。

我在生活中看到很多人抱怨別人的成就，卻從來沒有真正努力的去嘗試去突破。在我們抱怨的同時，也暴露了自己內心的狹隘。這樣的思想會讓我們難以接受天下事事，更不用說見到自身的缺點和不足。

② 孔子教導我們人不能像器具一樣，要學會時不時看一看超出自己範圍內的遠方，看看自己可以如何努力去突破現有的侷限，並且心胸開闊的迎接別人的優點並加以運用。

孔子這句話雖然只有4個字，但裡面蘊含著人生的智慧，也蘊含著人性的弱點。一個人格高尚的人，一定有著更廣闊的心胸。這句話出自《論語．為政》，其實也適用於所有人。

領導者如果沒有寬闊的心胸，他是不能通觀全域性，成為一名真正合格的領導者的。因為在處理事務的時候，領導者需要很多能力。比如需要有共情能力，會鼓舞人心，在遇到決策問題的時候，能夠考慮到大局而不是個人的得失，有明確的目標和決斷力，能夠通觀全域性。

這些都是孔子的君子不器的延伸，適用於個人，也適用於不同職業的人。

最後的話

有時候非常感嘆孔子的智慧，記得之前在回國的飛機上就選了一套孔子的紀錄片看，覺得在古代能夠有這樣的仁心和德行，有那樣全域性的眼光和謀略，真的是中國的驕傲。之前上學的時候學論語，總是不知所云，被那些生僻的文言文搞得頭很大，但是現在回過頭再去看古人的智慧，不禁為之驚歎。

你對君子不器有什麼看法呢？歡迎留言交流。

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