易經詳解第42篇—隨卦立足當下，選擇的是現在

接著上一篇易經詳解第41篇—隨卦“嚮晦入宴息”是一種高明的“擱置”智慧的內容，我們來看隨卦的爻辭。

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

“官”這個字的解釋，歷來有爭論，有說是官員的官、有說是五官的官、有說是感官的官。其實不用爭，不管做哪種解釋，都可以。因為

“官”字，無論怎麼解，都有一個共性，那就是“只代表區域性，不代表整體”。眼耳口鼻喉的功能，是單一的；官員管理的範圍也是單一的；感官只能代表個人認知；都是區域性。

《雜卦傳》講：隨，無故也。隨卦就是要隨時改變，跟過去的東西說再見的。

“官”代表著限制，不符合隨卦大義，所以要“有渝”，不能守著所謂不可變化的“金科玉律”，得做調整，隨時變化。“有渝”——隨時改變，在隨卦裡才是正道，貞者，正也。“有渝”就叫“貞”，貞了就會吉。

隨卦講變，初爻一上來就再次強調要打破規則。

“官”是分工、各自處理自己擅長的事，是有邊界的，這在隨卦不行，任何既定奉行的規則，都需要打破並在合適的時候隨之變化。

爻辭的“貞”，還有一個意思，就是不管怎麼變，大原則不變，

隨時改變，不隨便就叫“貞”

。

“出門交有功”，“出門”這個概念，最早在同人卦裡出現，同人卦初九爻的小象說“出門同人，又誰咎也。”強調放心大膽地走出去交朋友，不會有問題。這裡更進了一步，“出門交”，不止沒問題，還“有功”，“功”是建功立業的功。除此之外，還有另外一種解釋，“有功”指交往的物件，就是出門交朋友，只交值得交往的人。什麼是值得交往的人呢？這就是功利主義考量了。比如能幫到自己的人、能在對方身上學到東西的人、有社會影響力的人、人品貴重的人，這些都是“有功之士”，出門交朋友，得交這樣的。這話聽起來好像很世故，實際有道理。在論語裡，也有類似的表達。

子曰：益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便［pián］闢，友善柔，友便［pián］佞，損矣。

孔子說，有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。與正直的人、誠信的人、見聞廣博的人交朋友，是有益的。與逢迎諂媚的人、表面柔順內心奸詐的人、花言巧語的人交朋友，是有害的。按照孔子的說法，“益者三友”，才是“出門交有功”的物件。

人以類聚物以群分，交友確實不能濫交，一個人是什麼人，透過他身邊的朋友大概就能看出來。

“象曰：官有渝，從正吉也。 出門交有功，不失也。”不死守教條，隨時求新求變，這是隨卦的“正道”，變的時候，也要遵循大原則不隨便亂變，這樣就叫“正”，遵從這個“正”的原則，就能“吉”。

吉一點都不神秘，遵照規律行事就叫吉。

“出門交有功，不失也”，“有功”無論作為“利於建功立業”解，還是作為“交友原則”解，都可以，或者說兩個意思都有。“不失也”，這個“失”是過失、過錯的意思，是說，“出門交有功”，沒有過失，不會有過錯。

初爻強調的是，隨時改變，積極走出去，不要待在劃定的圈子裡不動。

六二：系小子，失丈夫。

象曰：系小子，弗兼與也。

隨卦是眼睛朝前，經營當下，絕不回頭的。別的卦裡需要關注的爻和爻之間的“應與”關係，隨卦不怎麼關注，他在乎的是相鄰兩個爻之間的承乘關係。

陰爻在陽爻下面，這個叫“承”，承載的承，陰承陽，是常態，是符合規律的。陰爻在陽爻上面，這個叫“乘”，乘車的乘，就是陰爻凌駕在陽爻之上，陰乘陽，這個不是常態，是不符合規律的。

“隨，無故也”，隨卦只往前看，跟他相鄰的下面一個爻，對他來說，就是“故”，他是不管的。他只處理當前和上面一個爻的關係。

不被過去的事情所耽，一往無前，這是隨卦的精神。

體現在爻位關係上，有這麼一點特殊，需要注意一下。

“系小子，失丈夫”，

跟對方綁緊，建立牢靠的關係，就叫“系”，“系”，是一種聯結的關聯狀態。

六二“系”的物件是“小子”，跟“小子”綁緊了，失去了“丈夫”。誰是“小子”，誰是“丈夫”呢？陰爻代表“小子”，陽爻代表“丈夫”。具象來說，“小子”是六三爻、“丈夫”指初九爻和九五爻。初九跟九五位置都很好，爻辭也很好，九五還跟六二相應，一陰一陽互補，這在別的卦裡，跟六二就是最佳組合了。可是隨卦不是，

六二爻是一往無前的，對他來說，初九已經過去了，九五那是未來的事，六三才是他往下發展的一道檻，才是他緊貼的物件，只要跟當下無關的，一律不管。

所以才會有這個看似不能理解的行為，他丟掉了本該繫緊的陽爻，反而跟六三這個陰爻綁一塊了。

小象說：“系小子，弗兼與也”。“弗兼與”，就是不能兼與。“與”就是各爻之間承乘應與的關係。“小子”和“丈夫”只能選擇一個，“丈夫”指過去（初九爻）和未來（九五爻），“小子”指現在（六三爻）。

隨卦立足當下，選擇的是現在。

有人說，不能兼顧嗎，不能兩邊都要嗎？兩邊都要，那是同人卦第四爻“乘其墉”的做法，這麼做的結果是“困而反則”，自己把自己困住了，他需要回到同人卦的基本面，遵守同人的規則，才能獲“吉”。

什麼都想要，往往會什麼都失去，必須要有所捨棄才行，有舍才有得。

隨便是隨時在變的，是不是永遠都跟“小子”綁在一塊呢？不是的，看情勢。下一爻馬上情勢不一樣，六三又把“小子”丟棄了，選擇了跟“大人”綁一塊。

六三：系丈夫，失小子。隨有求，得，利居貞。

象曰：系丈夫，志舍下也。

隨卦完全是活的，跟誰綁一起，依從的是“看當下需要”的原則。

“系丈夫，失小子”，“丈夫”指九四爻，“小子”指六二爻。六三依附於九四，拋開了六二，他要往前走，就得跟前面的九四搞好關係，這個原理跟六二爻“系小人，失丈夫”是一樣的。

佛講“人生八苦”，其中有一苦，叫“求不得苦”，就是無論求什麼，都得不到，那是很痛苦的。六三所求的，都得到了，這個很難得。

我們來看啊。六三這個位置其實是不好的，不中不正，還陰居陽位，即使這樣，還“有求必得”，這是什麼原理？

易經有一個鐵則，守規律一定吉。

六三雖然位置不好，可是他完全按隨卦的規則指導行動，並且能很好地落實。

選擇，其實是一件蠻難的事情，尤其是割裂式、非此即彼的選擇。

當碰到媽媽和妻子同時掉水裡的時候，怎麼選？

六三爻告訴我們的是，別糾結選擇的物件，按“當下即是”的原則來選就可以了，就會“有得”。

然後“利居貞”，“有得”之後固守正道，固守正道的意思是說，記住了，下次還得這麼選。

六三爻命好，生在隨卦的環境裡，只要堅持正確的規則去做選擇，就可以“有所得”。

小象說：“系丈夫，志舍下也” 。“舍”是捨棄，“下”是六二。

對六三來說，六二已經是過去式了，該放下就放下，他看的是眼前。昨日已矣，來者可待。沒有任何猶豫，該放就放，該抓就抓，決定之後再守住，這就是隨卦“隨時而動”的正確做法。

隨卦連著兩個爻，用類似的表達方式強調“隨時而動”的原則。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。

象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

六四進到上卦了，上卦是不同的境界，應對策略有調整。上卦是兌卦，重在溝通，並且是和顏悅色的溝通交往。下卦是震卦，震卦的動，講究有效率的快準狠。

到上卦就不僅僅是行動的問題了，側重點變成了人際交往。

人際交往的原則可能有很多，但首要的，是真誠地笑臉迎人，講出來好像很簡單，實際做到的恐怕不多。

人與人之間的相處大概有兩種思維模式，一種是先懷疑所有人，然後小心求證。一種是先相信所有人，出了問題再針對具體情況、針對具體的人調整策略。

兌卦肯定是第二種，但落實到具體的現實裡，出現了各種各樣的問題。

九四這個位置，歷來是高度敏感的，人際關係也很複雜。上面的君位九五怕他功高震主，可能會猜忌他；同僚之間，可能又會排擠嫉妒他。易經的爻位，“四多懼”的原因就在這裡。

“隨，有獲”，從下卦一路走來，到這裡，已經有些收穫了，可是“貞兇”。九五的猜忌，同僚的嫉妒，面對人性的通病，九四的處境很複雜。他越是“有獲”，可能越會招致打壓和嫉妒，這是“貞兇”的含義。

擁有得多了之後，如果不懂得低調，不懂得用溝通的藝術化解人際關係中存在的隱患，還只顧一味往前衝，結果就會兇。

九四沒有什麼可怨的，人性就是如此，見不得別人好，好像別人一好了就會搶走自己的東西似的。所以

人往高處走的時候，越到後面越難。剛開始的時候，個人才能佔主導，當到了一定的位置之後，個人能力起到的決定性作用逐漸減弱，到之後，甚至看中的完全不是個人才能，而是類似“情商”這樣的軟技能。人的能力有兩個境界，一個是有才能，一個是有本事。有才能是說他能力很強，有本事是說，他能力很強，還讓人覺得沒有隱患，或者，就算有什麼隱患，他也能消除掉。在高位的人，光有“能力”已經不足了，得有“本事”才行。

在隨卦九四爻來說，有點收穫之後，千萬不要沾沾自喜，得想辦法化解掉無形中存在的危機。如果化解不掉，終究不圓滿，擁有的東西隨時可能就失去了。那麼，怎麼化解呢？化解的辦法是什麼？

辦法主要在後半句的爻辭裡。“有孚在道，以明，何咎。”“有孚”，就是以誠信為本，“在道，以明”，證實給上下和旁邊的人看，自己在正道上，沒有偏離，也沒有私心。透過笑臉迎人的姿態，藉著誠信這個法寶，讓大家知道自己沒有別的心思，讓各方放心、安心。這樣，才是有“本事”的人。“何咎”，就不會有問題，把“兇”化解了。

小象說“隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。”九四有正常的收穫，可是卻不合時宜。還是前面說的，

擁有得多了之後，如果不懂得化解潛在的隱患，結果就會兇，哪怕是正常所得，也守不住。

“有孚在道，明功也。”從初九的“出門交，有功”，到九四的“明功”，階位不同，應對的方式也不同。“明功”是要說清楚，講明白，用誠信、用兌卦和顏悅色的溝通方式，讓大家清楚事情並不是他們想象的那樣，消除外界對自己的誤解。功是功能、也是功勞。就是讓外界瞭解自己做了什麼、能做什麼，把一切都攤開。上下都覺得九四沒有威脅了，他自然就安全了，自己安全，才能繼續往下走。

九五：孚於嘉，吉。

象曰：孚於嘉，吉；位正中也。

隨卦的爻位關係，是從下到上往前看不回頭的。初爻系二爻、二爻系三爻、三爻系四爻、四爻系五爻。到了第五爻，這是君位了，在最高的位置上，他沒有具體的人可以追隨，他追隨的是上爻所代表的真理。上六爻是很高的境界，一會再說。九五爻追隨的真理是什麼？爻辭講“孚於嘉，吉”。孚，誠信。嘉，善美。就是以真實誠一之心，從善如流，這是上位者需要遵守的規律，遵守，就吉。“孚於嘉”很正面。“雙喜曰嘉”，

自身善美的東西，產生外部影響，至少影響輻射到另一方，這個就叫嘉。“孚於嘉”是對另一方的照拂，產生的是對方願意追隨的結果，然後“吉”。

小象說“孚於嘉吉，位正中也。”“嘉”不是單向的，至少存在雙方的互動交流，這種交流，使得九五爻孚於眾望，大家心悅誠服。九五本身又中又正，深得隨卦精髓，該守的守得住，又能夠靈活應變。外表有兌卦的顏悅色，內心有震卦的主張堅持。外鬆內緊、外圓內方，這個很難得。

上六：拘繫之，乃從維之。王用亨於西山。

象曰：拘繫之，上窮也。

上六爻的爻辭講的是一個歷史故事，在《孟子》這本書裡提了好幾次，我們先看原文。

滕文公問曰：齊人將築薛，吾甚恐，如之何則可？

孟子對曰：昔者大（太）王居邠［bīn］，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣。

滕文公，是戰國中期滕國的國君，古藤國國都的位置大概在今天的山東省滕州市。在春秋戰國時期，有兩位“滕文公”， 一是春秋時期的滕文公，這個史料很少，我們不熟悉；二是戰國時期的滕文公，因為在《孟子》裡有記載，後人才瞭解一些，就是這位。

滕文公請教孟子說，齊國人準備在薛邑這個地方修築城池，我有點緊張，有沒有什麼應對的辦法呢？可能薛邑這個時期是屬於藤國的，但是藤國沒有能力護住。孟子沒有直接回答具體的辦法，而是講了個故事。

以前周太王在邠［bīn］地立足的時候，飽受戎狄部落侵擾，民生維艱，太王覺得是自己的道德有問題，做得不好，要麼就是不該在邠這個地方構建政權。於是他做了一個決定，放棄了邠地，把事業歸零，遷到了岐山這個地方。岐山當時應該是荒地，這是從一個經營多年的地方到一個陌生的地方拓荒去了。太王離開邠地遷往岐山，完全是迫不得已，不遷走不行，他要找一個能夠推行王道仁政的地方（可能他認為戎狄王化不了）。太王有一個理論，認為假如可以行善政，也就是仁政，後代必定會有子孫可以成為君王。有德的君子創立功業，傳於子孫，正是為了能代代相傳。至於成不成功，就看天命了。孟子接著對滕文公說，你奈何得了齊國人嗎？還是努力實行仁政吧。

這個故事還有個補充加強版，說邠地的民眾捨不得太王，全跟著他跋山涉水，千辛萬苦走到了岐山。後來的故事我們都知道，周武王弔民伐罪，推翻了商朝，建立了周朝，確實太王的後世子孫有成就王位，周朝得天下八百多年，確實靠的也是推行仁政。

兵法說“與眾同好，靡不成；與眾同惡，靡不傾”，上下一心，有共同的好惡，沒有成就不了的事業、沒有消滅不了的敵人。任何情況下，民心民氣都是一個組織最大的資產。百姓對周太王不離不棄，民心可用、民氣可用，這就是隨卦上爻的境界，達到了“隨”的頂峰。

“拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。”執而不棄就叫“拘”，“維”是交結在一起的意思，“王”指周太王，在這裡也象徵王道，“西山”就是岐山。“拘繫、從維”，就是老百姓認同他，喜歡他，跟他緊緊綁在一起、交織在一起。他去哪裡，大家跟到哪裡。這一爻處在隨卦的極位，是隨順化服的頂峰。就好像

一個東西，人人都喜歡，都用心保護著，生怕失去，就叫“拘繫之”。“乃從維之”，“從”是隨從，光是“拘繫之”，可能還會因為某些變故而斷開，那就再加強穩固的措施，用繩子綁上，怎麼都不會被破壞。

隨卦前面幾個爻，不管怎麼隨，都有一定的距離，到上爻完全合二為一了，你就是我，我就是你，你中有我，我中有你。有這樣牢固的民心支撐，周室開始興盛。

“王用亨於西山”，“享”既是享用的享，也是亨通的亨，這兩個字在古代是通的。從周太王時期累下來的王道根基，用於岐山，到文王、武王的時候終於發揚光大，民眾享受到了紅利，周朝亨通無阻的取代了商朝。

小象說：“拘繫之，上窮也。”“上”，既指位置，也通崇尚的尚。是說，“拘繫之，乃從維之”，已經做到隨道極點，沒有比這個做得更好的了，也指隨道到了頂點，接下來面臨的就是另一個局面。隨卦下一卦是蠱卦，蠱卦講革弊出新，當一個思想沉積久了之後，就變味了，王道思想也不例外。蠱卦是“元亨，利涉大川”，元亨利都有，他沒有貞，丟失了本心，隨著時間的遷移，內部腐壞了，需要撥亂反正。