怎樣治“意”和“識”這二賊？

可以說自兩晉以來，能夠把“心與意”、“識與神”這些個概念掰扯清楚的先賢們還真不多。這白玉蟾真人說得就很到位。

要弄清楚這些概念，我們必須知道道家對於人體構成的理論。文始道真經《關尹子》裡把人體看作是五種元素的構成：土火木金水。分別對應五神：意神魂魄精。我發現目前好像只有文始道門對此有系統的講解，其他道派好像都失傳了。

要理清楚五行對五神的邏輯，首先我們得知道古人對於這個“心”和那個“囟”字早就弄混了。古人嘴裡說的有意識的那個心，應該是囟。而作為人體器官的“心”應該寫作“囟”。囟字是心臟的象形；心字是頭蓋骨囟門的象形。簡單來說，古人說的心，就是人的大腦部位，而不是心臟。

古人早就認識到，人體的核心不是心臟而是大腦，而五行的核心是土，所以二者就對應起來了，所以頭頂就叫做泥丸宮。而心臟是給大腦供血的，火生土，心臟對應神，神屬火。

在五神裡“意”的概念代表“元神”，就是祖先腦，就是下意識思維，不受人控制的思維。而“神”的概念代表的就是“識”，就是透過實踐逐漸積累起來的理性認識，是一種理性思維，知道對與錯。

舉個例子，長途跋涉口渴難耐，突然看到路旁有棵李子樹，第一反應就是馬上摘下吃解渴，生理也會配合分泌口水唾液，這就是“意”。但是你的理性告訴你，應該跟主人說一聲，否則就是偷，這就是“識”。

這就是所謂的“意多欲，識多愛”。欲，是本能的反應；愛，是甄別後的選擇。牢裡呆三年、母豬賽貂蟬，這是欲。在母豬和貂蟬之間選擇，這就是愛。

欲，是一種無來由的突然的顯現，這個欲去了，那個欲又來，無始無終、無邊無沿。對於跳出來的每個“欲”都想滿足，就叫做“貪”。根據你自己的審美標準，在母豬和貂蟬之間做出了選擇，然後想辦法去擁有，這就叫做“求”。這就是“不欲何貪，不愛何求”，慾望不跳出來，就沒有貪；沒有去自己所喜愛的，就不會有“求”。

那麼問題來了，既然“意”代表元神，我們修法不是為了找到元神嗎？為什麼又成賊了呢？這就得知道“意土”的陰陽之別。土分陰陽二性，用易理五行表示就是“水土一家”和“火土一家”。火土為陽，水土為陰。也就是說元神也是分陰陽的。這就是道的有和無。道的雖說是“無中之有、有中之無”的無盡迴圈，但是“虛無”的那種道才是道家最高的追求。也就是說元神之陰才是道法修煉追求的最高層次。

說到底，修道也是一種慾望，這種慾望就是元神之陽，所謂追求的純陽之體。就是老子在《道德經》裡所說“為無為，事無事，味無味”裡的“事”，我們還在當個事兒去追求，目的是想要品嚐“事”成後的滋味。所以，文始道認為修法的最高境界，不是純陽之體，而是元神之陰——“無味”，不要這種成就感。有些人做事兒，不為名、不為利，這麼做就是為了心裡舒坦，這就是“味”。這味，就是下意識、祖先腦、元神層面的“意”，說不清道不明，難捉摸。老子哲學的老辣之處，就是把人性最深層的東西都給挖出來了。就連道法修煉的最終追求，那都不要有，就是“無味”。有，那就是“味”。

但是這種“無味”怎麼才能逐步達到呢？不是“禁慾”而是“厭欲”。莊子說“千歲厭世、去而上仙”，活得太久了，什麼都吃夠了、什麼都見夠了、什麼都玩兒夠了，實在沒意思了，甚至連呼吸的慾望都沒有了，怎麼辦？只能成仙了！慾望是在經過、見過中逐漸磨滅的。

“黃帝御女一千二百而登仙”，喜歡女人怎麼辦？（各位大神，不要拿現代倫理看古代文化）那就多到厭煩，夠了然後成仙。張良功成身退，想當官怎麼辦？那就王侯將相，位極人臣，沒意思了，也就撤了。喜歡錢怎麼辦？就像范蠡，富可敵國。錢太多怎麼辦？太沒意思，那就散盡家財，隱居清修。清修後，又覺得還是有錢好，怎麼辦？沒關係，再出來掙錢啊，又是富可敵國。又感覺錢多了沒意思，怎麼辦？再散盡家財、再隱居。反覆這麼折騰幾次後，也就成仙了。這就是范蠡。

以上的這些故事可能都是虛構，但是反映的卻是“厭欲”而非“禁慾”的原始道家思想。

修法就好像練武，那得從一招一式練起，最終達到“無招勝有招”。一開始就從“無招”練起，見過人腦袋是怎麼被打成狗腦袋的，就不這麼想了。

修法，需要一步步地修。文始道門講究“周行妥善”，透過日常的每一件小事兒的三思而後行，逐漸提高自己的思想修為。不是“愚善”，而是“妥善”。當你一次次冷靜處理身邊每一件事物的時候，這其實就是一步步的厭欲。把每一件事兒都做到了“心安理得”，心境自然就會恬淡。意和識，這二賊雖說馬上去不掉，但是會逐漸不再猖獗，最終有一天會磨滅的。