老子“無為”的“無”字到底是什麼意思

在文始道版本的《道德經》裡，“無為”的“無”字通“亡”。亡羊補牢的亡，意思是丟掉。丟掉什麼？文始道文化的核心思想是“周行妥善”，就是因時因地因人因事因勢相機而為，不要被什麼固化觀念束縛了思維，平常時期就要用平常手段，非常時期就要用非常策略。由此，我們說“無為”的“無”字要丟掉的是不該有的“為”、不妥善的“為”、不合事勢的“為”。

一般人都誤解老子是教我們要無為、不爭、無私、弗居等等的。但是大家都忽略了無為、不爭、無私、弗居等詞彙後面還有半句話，那就是“無不治”、“莫能與之爭”、“故能成其私”、“是以不去”。什麼意思？無為、無私、不爭、弗居等等做法，那只是手段，而非目的。目的是什麼？當然是“無不治”、“莫能與之爭”、“故能成其私”、“是以不去”了！

那麼，這種目的性特別強的做事理念，符合老子思想的本義嗎？我們說，這是非常符合老子本義的。文始道版本的第八十一章，也就是最後一章，老子對自己的通篇《道德經》做了一下總結：“吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。‘言有君，事有宗’，其唯無知也，是以不我知！知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。”什麼意思？

大概意思就是說：我的話其實很簡單，也很容易操作。但是很多人卻聽不懂，更是做不到。為什麼呢？因為他們都不懂“言有君、事有宗”——通俗地說就是，鹽打哪頭鹹、醋打哪頭酸——說話和辦事都是有原因、有意圖和有目的的。他們“無知”是因為“不我知”——不知道自己到底想要幹嘛、到底是幹什麼吃的、到底想要達到什麼樣的目的，所以做事說話就會渾渾噩噩。真正能夠做到“知我”——明白自己言行目的和意圖的人，非常少。而能夠知道自己言行目的和意圖後，按照一定方法和策略的“則”去實現他（“則我”不是“則”老子，而是說要“則”自己，用自己力所能及的、用自己最最妥善的方法、手段和策略，來達到自己的目的），就更難能可貴了！

“聖人被褐而懷玉”，通俗地說就是“悶聲發大財”。曹操為何會被世人所不齒，就是因為曹操太“耿直”了，說了世人都不喜歡的話——寧我負天下人、勿寧天下人負我。而劉備呢？他的行為雖然也有很多令人不齒之處，但他偽裝得很好。但如果從本質上來說，他們用的都是一種“術”。劉備在三國演義原文裡曾經明言，有些手段他不是不會用，而是他要達到與曹操“反其道而行之”的目的而不能用。可以說劉備深得老子“聖人被褐而懷玉”之精髓。

那位說，老子是要我們都成為心機婊嗎？所謂“仁者見仁智者見智”，怎麼認為那是您個人的事兒了。但是文始道文化告訴我們的卻是：老子希望我們都要做個“明白人”。你連最最基本的“明白人”都做不到，談何“悟道”呢？別人的套路我們可能做不到，但我們卻不能看不透。我們做不到，那可能是我們的善良和慈悲；如果我們看不透，那就不是善良和慈悲問題了，而是愚蠢！要不就是被人洗腦和忽悠了。老子的“言有君，事有宗”用現代話來說就是“要有獨立思考能力”，就是老子的“我知”。“我知”進一步是“知我”。只有“知我”，才能夠“天人合一”，才能最終近“道”。