凡所有相，皆是虛妄中的相究竟是什麼

《金剛經》第五品中，提到了一個非常關鍵的問題，就是“凡所有相，皆是虛妄”。那麼，到底什麼是“相”呢？首先，我們一起來看一看原文。

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

世尊問須菩提，你是怎麼想的呢？你以為可以用人的這個色身看見如來嗎？須菩提回答道：不可以。人們想以色身去見到如來，那根本就如同水中撈月。因為如來所說的身相，根本就不是真正的身相，那只是人們心中對身相的一種固定的認識。因為如來所說的相，根本就不是人所認為的那個相。這和人所知道的相是有區別的。

然後世尊就這樣告訴須菩提：人所能看到的，想到的一切東西，都是假的，都是虛幻而不實的。並非是事物的真實體現。因為人的這個身體的所有構造，就決定了人所能看到的東西。那麼在娑婆世界產生的眼睛，只能看到娑婆世界的東西。要想看到極樂世界的物體，必須得有極樂世界的眼睛才能看到它的真實模樣。

世尊又告訴須菩提，如果能發現所有的物質都發生了變化，不是用以前的那種觀念所理解的那樣，那麼，這才是真正的看到了如來。

在這裡，有一個“諸相”，就是說的所有的相。要達到什麼地步呢？見，在這裡可以作“見解”來講。為什麼這麼說呢？因為人對事物都有了很強的認識觀念。特別是對自己所需要和要達到的那個目標，都有了一個完整的形態的東西地概念。

這裡舉個例子，比如說人對於火的認識。人覺得火可以給物體加熱，火的本身也是溫度很高的。那麼對於火產生了這樣一個直觀的認識的時候，就落入了“火就是這樣的”一個概念當中。但是當火發生其他任何變化的時候，就不再認為變化了以後的東西是火。但是如來看問題不這樣看。他能看到組成火的那個所有的物質。當這些物質組成火的時候，如來看到的是那個組成火的物質；當火變化成其他的東西的時候，如來看到的還是組成火的那個物質。也就是，不管外表的形態如何變化，如來能真正看到組成火的那個東西的實質。那個實質的東西是不會變的，但是由那個實質的東西組成的任何東西，都是隨時發生著變化的。那些發生變化的外形，就是“相”，是虛妄的，容易發生變化的。

這個裡面還有一層意思，就是要想看見如來，以眼睛去看是不行的，必須要以心去看如來，才能真正的看到如來。因為人的眼睛看到的東西，都在隨時發生著變化的。水蒸氣變成雲，雲變成水，水變成冰。它有這樣一個虛幻的讓眼睛產生錯覺的特徵。這些特徵都是由於人對事物產生了錯誤的認識後，這個世界就變成了這樣一個能讓這些有了錯誤的觀念的人在一起生存。

這裡可以舉個例子。有一次世尊在忉利天為他的母親說法，回來的時候，他的所有弟子都想去接他，都想第一個見到他。可是須菩提由於在縫衣服中入定，他想要起身去迎接，結果在那一瞬間悟道了，世尊想要的是弟子們按照他的要求去修行，那麼須菩提就按照世尊的要求繼續控制自己的心，不讓這顆心被要見到世尊的那個想法所帶動。那麼有很多人在當時見到了世尊，其中蓮花色就和世尊說：“我是第一個見到世尊的人。”世尊笑了笑說：“你不是第一個見到我的，第一個見到我的是已經悟到了佛法的須菩提。”

當然這個例子是這樣。要想看到如來，必須得時刻剋制自己的各種妄念。同時要時刻警醒這些妄念給人所造成的結果。在當時，都想要去第一個見到世尊。這裡的“都想要”其實就是一種妄念。如果被這種妄念所帶動，必然心裡就充斥著這個想法，從而這個色身就被這個想法所帶動去做一些事情。

因為本性意識不到這些想法是妄念，所以必然的，在這些妄念的驅使下，所做的那些事都是錯事。佛教中講的修身，就是要不被妄念帶動，去做正當的，符合世尊所說的正確的事，才能達到修的目的。

簡單一點說，相，都是會發生變動的，人的眼睛能觀察到的東西。但是人無法透過眼睛看到組成這些東西的那個物質的最終實質，所以，相對於人來說都是虛幻的，是假的。