《四書集註》講義理處猶五經也，讀《五經》經文一字不可節去
《四書集註》講義理處，猶五經也，不可草草看過。
讀書，但得一句便可終身行之。如《大學》只一句：“毋自欺也。”《中庸》只一句：“擇善而固執之。”《論語》只一句：“修己以敬。”《孟子》只一句：“求其放心。”
《孟子》讀得透時，不獨學問大進，並氣魄亦壯，文字亦佳。
人情不可失，世故可不從。
遵時與從俗大有異，不可不辨。
天文、地輿、禮、樂、兵、刑、食貨，此學問大頭腦也，略能通曉文義，便當講求，故經史如飲食也。
八家古文中，韓、歐、曾之文，可多讀。
以為善驕人，此與以能吃飯驕人何異？以讀書多、能文章驕人，則如以能飲酒驕人者矣。以善鉤取富貴驕人，則如本有異癖，能食土炭而驕人焉，彌足怪矣。
讀“五經”，經文一字不可節去；“三傳”，且揀緊要讀耳。
《易》，只是分個陰陽；《書》，只是分個治亂；《詩》，只是分個貞淫；《春秋》，只是分個邪正；《禮》，只是分個敬怠。君子扶陽而抑陰，制治而鑑亂，保貞而防淫，黜邪以崇正，主敬以勝怠；小人一切反是。故五經之道行而天地位、萬物育；五經之道衰而三綱淪、九法ル。
胡文定公《教子書》曰：“飲食男女，古聖賢都從這裡做工夫起，可不慎乎？”文定此言，人禽關、金鎖銀匙也。
作惡者，斷不自以為作惡，必以為尋樂，不知惡成而樂何往哉？滅身、覆宗，皆尋樂之心害之耳。君子尋道而已矣，道得而樂在其中，故君子有樂而不尋樂。
以作惡為尋樂，則必以作善為尋苦。故庸陋之夫作惡，如下坂之丸；作善，如逆水之舟也。夫天性之內，本有善而無惡，及為氣質所拘，物慾所蔽，遂以惡順而善逆。欲為善者，須步步用逆法。才要暢快，便思收斂。一步，艱難一步；實一步，長進一步。細看市井之徒，何人不自覺歡娛，朝朝歌笑，此皆作惡習慣而不自知也。逆水牽船，一步放鬆不得。慎之，慎之（“步步用逆法”，明高忠憲公語也）。
“下愚不移”，不是蠢愚、魯鈍不能開明轉動，是他誤用聰明，自暴自棄。程子注甚明。
為善，不遽有福，而必有福，為惡，不遽有禍，而必有禍。數在理中，終久自驗。人眼光短，天氣候大，故以為無憑耳。
善之得福，此善氣與善氣相感通也；惡之得禍，此惡氣與惡氣相感通也。總是自然而然，不曾有一毫勉強計較。蓋水必就溼，火必就燥之道也。能謂水就溼、火就燥有勉強計較乎哉？然則謂善、惡兩途，天計較其報應者，妄矣。然則偽為善，以求報應，而切切計較其間者，謬矣。
人之所以為人者，理義也，非形氣也。顧舍形氣，則理義安所寄，是故君子慎言行也。書之所以為書者，理義也，非字句也。顧舍字句則理義安所寄，是故初學者求訓詁也。
勿以不知為知，勿以不能為能。勿以知，傲人之不知；勿以能，傲人之不能。四者皆篤實長厚之道，亦遠恥避禍之法也。
言人之惡，在盛世為德薄，在末世為禍端，慎之哉，慎之哉！惟居官建言，則當彈擊奸邪，無所迴避耳。
佛，不必信；僧，不必罵。信佛，是不智也。今之僧，假此以博衣食耳，罵之則不仁也。
佛者，聖之賊也；仙者，佛之奴也。
仙，斷無；養生長年，或有之。程子言之盡矣。
行己有恥，博學於文。聖門教人淺近著實法，人人可循者也。
“敬”、“信”二字，皆徹上徹下、徹始徹終之道，無終食之間可違者也。
聖賢去人果遠乎？則仁義去人遠矣。人皆有所不忍，人皆有所不為，仁義果遠乎哉？
吉人惟為善，故吉；兇人惟為不善，故兇。而不曰“善人”曰“吉人”，不曰“惡人”曰“兇人”者，可知理能包數，數斷不能逃理也。然則龍逢、比干之死時，亦曰“吉”；共工、歡兜富貴時，亦曰“兇”。
聖人論人才，不曰“善”、“惡”，而曰“枉”、“直”者，真善乃為“直”也，無惡跡也可以“枉”也。“枉直”二字，真取出心肝來看人了。如此，方是知人。
國無禮必亂，家無禮必亡。禮，在“五常”則範乎仁、義、智、信；在“五經”則貫乎《易》、《詩》、《書》、《春秋》。“人而無禮，胡不遄死”，“不弔不祥，威儀不類”，可不敬戒乎？
陰陽、堪輿、星佔、子平、相法，皆有害義而惑人之語，以理義自持者，方能不為所惑也。
知子平之術，非知命也。唐李虛中能以年、月、日斷人祿壽，而己則餌金丹暴死，可謂知命乎？
讀書未仕，亦有君臣之義乎？曰：如之何其未有也？作秀才，不好訟，不攬漕，不入有司衙署，皆是也。初應童子試不匿喪，考不懷挾，不為人作文字，不雋人作文字，不通關節賄賂，皆是也。“遵王之路”即義也，而謂之無君臣之義可乎？
“其亡其亡，繫於苞桑”八字，保國、保家、保身、保心皆然，即《尚書》一“欽”字也。
但說個“其亡其亡”，便“繫於苞桑”乎？隋煬帝曰：“好頭顱，誰當斫之。”亦知其必亡矣，而何益耶？故知兩“其”字，有許多事實在也。
《書》之《伊訓》、《太甲》、《鹹有一德》、《無逸》；《詩》之《棠棣》、《小 》、《小宛》、《抑戒》；《豐》之《曲禮》、《內則》、《少儀》、《學記》，皆初學所當痛讀、痛講而浹洽於心者也。
“吉人為善，惟日不足；兇人為不善，亦惟日不足”，“作德心逸日休；作偽心勞日拙”數語，寫君子、小人情性，真繪日繪影，繪水繪聲之技。雖雲《古文尚書》是偽作，然此等，皆非聖人不能道，其殆有所本而言歟！
《風》之《七月》，《雅》之篤《公劉》，多讀他幾遍。不獨使人肯習勤苦也，長厚古樸之意，亦油然生矣。
《書》之《洪範》，《易》之否、泰、剝、復、損、益最好看。但初學苦不易解，且從淺處挨次理會去。
講書而不讀書，猶向面朋而乞米也；讀書而不解書，猶食美物而不化也。喜讀文而不喜讀書，猶好飲酒而不啖飯也；不喜讀書而常常作文，猶無米而朝夕炊爨也。今之學文章者，鮮不犯此病矣。
近寒士家子弟，迫於衣食，而不求其材之成就，遂至百無一佳者。其病在“三早”而已矣。一曰作文早，二曰應試早，三曰教館早。此“三早”者，皆為學之大忌也。
不蕩難，不欺尤難。不欺者之不蕩，乃真不蕩也；常讀難，常講尤難，常講者之常讀，乃有用之常讀也。
讀書不易熟，非盡關資質之鈍，心不易入，耳未聽著讀也。不拘何事，入心則易，不入心則難，獨讀書而不然乎？故為學之道，一言以蔽之，曰治心。
立志要作第一等人，不盡是第一等人也。若立志要作第二、三等人，少間利慾當前，便和禽獸也都做了。故尚志最先（立志，是做人的基本，如谷之有種，木之有根也）。
一生，不能不與世俗之小人居，其何以處之？曰“敬”與“和”而已矣。敬，則彼不敢犯；和，則彼不忍犯。且小人之為小人，暴慢而已矣。敬，足以化彼之慢；和，足以化彼之暴。彼方為我所化，而犯我乎哉？其有犯者，以正容鎮之，以大度容之，不必辨也，不必爭也，而彼亦久而悟焉矣。除此二法，更無他法。若夫畏其犯而曲意以徇之，防其犯而厲色以拒之，皆失身招辱之道而已。
曾子曰：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也，戰陳無勇，非孝也”。論“孝”至此，精矣，大矣！予又為世俗之稍知孝道者，贅以數言曰：妻子不肅，非孝也；兄弟不愛，非孝也；族姻不睦，非孝也；鄉黨不和，非孝也；師長不敬，非孝也。
一收心便耳聰目明，雖中、下之材亦然。然則何為聰明哉？收心而已矣；何為不聰明哉？不收心而已矣。故聰明過人者，無他異焉，心易收而已矣。
“父母惟其疾之憂。”不獨父母在時當體此志也，雖終身可也。故曾子之“戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰”也，謂之守身可，謂之養志亦可。
君子之心一，小人之心萬，只爭這些子。
小人之心萬，只是二、三。二、三，非萬也。二、三，未有不萬者也。《書》曰：“德二、三，動罔不兇”；《詩》曰：“士也罔極，二、三其德”，此之謂也。
有明黃石齋先生致命之日，猶作小楷數百字，豈真鐵石心哉？只是一耳。
荀 、荀攸、周瑜、陸遜，皆亂臣也。讀《春秋》方知此義也。吾於《三國》得二人焉，如諸葛武侯可以出，如管幼安可以處，皆合乎孔子之道者也。
今人之才學，非才學也。君子以有恥為學，以改過為才。學不能有恥，無本之學；才不能改過，無益之才。
“一刀兩斷”，只在為亡。為人處能一刀兩斷，則壁立萬仞矣。
有蓋世之志，方有蓋世之氣；有蓋世之識，方有蓋世之量。
謙則有益，恆則無損。
“膽欲大，心欲小；智欲圓，行欲方”。孫思邈方外之人，而《小學》採其言，以此十二字，足為千秋之寶訓也。
二十歲內，子弟正是緊要關頭，為善為惡，皆在此時分途。慎之哉，慎之哉！一墜火坑，終身拔不出來，毋謂眼前受用為可樂也。小則滅身，大則滅宗。祖、父之身，而非己一人之身可以滅之乎？況使門戶顛墜，祭祀斬絕，而一滅無所不滅乎？言至此，心膽真欲墜地，而可不畏乎？可不痛乎！
子弟衣食，不可求美，宴遊不可數，與朋友不可驟交，閒人不可多見，淫詞不可寓目，時日不可偷過。
做秀才要做個好秀才，做官要做個好官，方不貽父母罵辱耳。不然，雖位至公卿，終為不孝之子。
除好色、好貨、好名、好便安外，猶有病耶？有“四好”而萬惡來，無“四好”而萬善來。無之，殊不易，須猛力克耳。
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本文選自：清潘德輿《示兒長語》
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