《道德經》：我們就是一切，世界因我們而不同

如果我們在覺受、禪相上面繞，我們是體悟不到“無我”的。老子說，“自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長”。

老子在這裡給我們的這“四自”之語是在警戒我們：求其華，失其實，過於自我膨脹，對於人的自然本性是一種戕害，猶如瘤子，大而有害，故人惡之。有道者遠之不處。

“自我”是真障礙，“無我”是真修行。但凡正道修行，皆求無我，無我則無執；有我必有爭，有爭必有害，有害非正道。

佛家講，諸法無我，一切皆為因緣，緣聚則生，緣散則滅。《金剛經》雲：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。

儒家講，“毋意，毋必，毋固，毋我”。講“四海之內皆兄弟”，講“民胞物與”。總之，成就“大我”，才能超越“小我”，大我就是無我。

老子說，“天下萬物生於有，有生於無”，“萬物負陰而抱陽”，“反者道之動”。老子的這些哲言告訴我們，世上本無我，我即非我，我向非我運動變化。修行就是證得“無我”，看待自我，即是非我，日日“非我”，終歸“無我”。

在老子的邏輯裡，有知有我，才是人之靈性所在，從無知無我，到有知有我，可謂成長進步，也可謂作繭自縛，自掘深井。

如果一個人過於自我，必為人棄，為不明之舉；自以為是，必不容人，是故不彰；自我誇耀，無人信之，是以無功；驕傲自大，無人從之，是以不長。

於是，老子說，“企者不立，跨者不行”，企者立不久，跨者行不遠，自然而然，合乎常理。“自見者不明，自是者不彰”等亦同此理，自見則不見，自是則不是。

人生中最大的障礙是自己。我們之所以無法認清世界的真相，正是因為自我的執念。

為了擺脫這種自我的執念，我們一定要去看到我們的生命存在，這就需要我們去跟整個大自然的密切接觸，去發生關係。

如果我們不這樣做，我們就不會思考：假如沒有這些，我們能不能活著嗎？“小我”還能不能存在？如果我們這樣去做了，我們才能夠很具體地體悟什麼叫做“無我”。才能體悟沒有大海的支撐，大海的波浪怎麼存在？沒有背後這整個宇宙的支撐，我們怎麼能生存在這個大自然中。所以佛陀講“無我”，其中的含意真的非常深。

當我們能夠慢慢去看到原來“我”的存在，每天每分每秒都需要整個大自然的不斷養育時。這時候我們才能體會到：“我”是由不是“我”的那些元素條件所組合而成。這時候我們才能夠體會到什麼是“諸相非相”，你、我、他雖然在個體上有所區別，但事實上，背後所組成的這些都是來自於大自然，而且都是來自相同的一體無分別的這個大自然。

對於這些，我們要慢慢去深思，這樣才能夠進行“止觀雙運”開智慧、深度去體悟。佛陀所開示的八萬四千法門、修行方法，包括四念處的修法，怎麼樣觀身體的動作，都只是開發我們的覺性，都只是讓我們活在當下，因為生命的存在，都是當下、現在，在長養你、在養育我們，這就是老子為什麼要說：大道至簡，道法自然，不思不言，無我，也無世界。

在老子的世界裡，我們當下就活在一體無分別的世界裡面，當下就活在天堂裡面，當下就浸泡在“道”之中，當下就浸泡在佛陀所稱的涅槃彼岸的法界裡面，這都是實際的存在。

有一個故事說的是有幾個遊客經過一座蘇非的修道院。他們出於好奇，就進去看看那裡面在發生什麼。

當他們進去的時候，裡面的人正在宣洩，他們興奮異常，又叫又跳，完全瘋了。

那些遊客想：“這是一座瘋子修道院。我們一直以為我們到這裡來是達到開悟，但是這些人都已經發瘋了。”他們的師傅坐在宣洩的中間，瘋狂的混亂包圍著他。他在混亂的中間靜靜地坐著。

那些遊客想：“為什麼師傅安靜地坐著呢？”其中有一個人提示說他可能太累了，他可能已經發瘋過度了。

然後過了幾個月，當他們辦完事情準備回家的時候，他們再次經過那個修道院。他們又去看那些瘋子的情況。但是現在每一個人都在靜靜地坐著，一句話也沒有。在他們接近修道院的時候，他們開始害怕：那些人都已經離開了嗎？因為裡面聽上去似乎什麼人也沒有。當他們進去以後，每一個人都在那裡，但是他們坐得很安靜。

然後又過了幾個月，他們又來出差。好奇心又把他們領到那座修道院。他們進去一看，裡面沒有人。只有師傅坐在那裡。於是他們問：“這是怎麼了？”

師傅說：“在你們第一次經過這裡的時候，你們看到的是初學者。他們充滿瘋狂，所以我鼓勵他們宣洩出來。在你們第二次經過這裡的時候，他們已經明白了，他們已經平靜下來。所以他們安靜地坐在那裡。沒有什麼事情要做。在你們第三次經過這裡的時候，他們連待在這裡也不需要了。現在他們在世界上任何地方都可以安靜，所以我就把他們送回世界了。我在等新的一批人。當你們下一次經過的時候，這裡又會出現瘋狂。”

師傅講到這裡，又接著說：”我鼓勵你們提問：我這是為了把你們的頭腦拉出來。這會幫助你們平靜下來。我的回答事實上並不是任何要回答你們問題的努力，它是一種殺死那些問題、謀殺那些問題的努力。我不是一個老師。我可能是一個謀殺者，但我不是一個老師。我沒有教你們任何東西，我只是在摧毀你們的問題。一旦所有的問題都被摧毀了，你們的頭腦就被砍掉了，我就謀殺了你們。然後你們將完全寧靜、滿足、徹底安心。沒有問題存在，此時，你們一刻接著一刻地生活，你們在它裡面享受、快樂，一刻接著一刻。沒有問題存在。”

寫到這裡，我不由得我想起了張其金在創作《量子血靈珠傳奇》這部玄科幻網路小說時所說的一句話，他說：“我當時是反對玄學的，但我在書中又必須談論玄學。因為我的整個工作就是一個創作者，我不是一個玄學家。我的工作就象這樣：你的腳裡面有一根刺，我拿另一根刺把第一根刺從你的腳裡面挑出來。第一根刺和第二根刺差不多，沒有品質上的不同。當第一根刺依靠第二根刺的幫助挑出來以後，我們把兩根刺都扔掉。”

於是，那個師傅的話又在我耳邊響了起來：“當我把你的問題拉出來以後，我不是說要把我的回答放在問題空出來的位置上，不是這樣的，你們要學會把我的回答也扔掉，就象我扔掉你們的問題一樣；否則我的回答將給你們引來麻煩。不要帶著我的回答，它們只是治療性的。它們就象刺：它們可以用來挑出其它的刺，然後兩者都必須被扔掉。”

我在這裡想要表達什麼意思呢？大家要慢慢去深觀這些，才能夠體悟到“無我”、“無我所”。“有道者”必“無我”，“無我”才是真正的“有道者”，是與道同行、與道合一的人。大地、流水、陽光、空氣這些，我們現在用一個名稱來權稱為“大我”，就是變成一個比較大的身體。因為當我們的視野越拉開之後，如果從整個外太空方面來看，你、我、他都是一體地球村身體裡面的一個細菌、一個動物、一個眾生。

如果我們縮小到一個人體來比喻，把地球當成一個人體來講，你、我、他就是裡面的一個紅血球、白血球、血小板，你、我、他都是在一體裡面的一分子，我們才會慢慢去看到：原來這個國家在攻打那個國家，就是用這手在攻打那一手。

所以，我們一定要去看到整個自然界對我們生命的重要，以及整個自然界展現出的一體世界，不是想象、不是修出來的，而是需要我們去認清真實的存在。

張其金在《本源紀》裡曾經提到“大我意識”，有的人如果誤解、不瞭解，認為這樣又是來到一個“大我”，變成“我”又膨脹得更大。現在來到實際的存在來講，“大我”就是包括大地、地球，是我們的嗎？太陽是我們的嗎？所以要正確地去理解“大我”。 “大我”就是“無我”，“大我”講的是整個自然界，是不屬於任何人的。

我們講到本體方面，有的人不瞭解，認為這就是落入“本體論”，但是我們知道本體是什麼？“大我”是什麼嗎？“大我”不是一個“我”膨脹得很大。膨脹得多大，還是不能擁有太陽，還是不能夠把太陽遮住說：“這是我的，我們申請專利、這是我的……”。

所以，“大我”不是一個“我”膨脹得很大，如果錯誤的解讀就會這樣，很多人就是要透過修行，修出很厲害、神通廣大，然後“自我”變成很大，但是不管再怎麼大，不可能去併吞整個地球，不管再怎麼神通廣大，不可能併吞太陽、變成是我的太陽，不可能！

我們只有真正瞭解“大我”、溶入一體意識，我們才能溶入“大我”裡面。但是事實上，真正溶入裡面是“無我”，要臣服整個宇宙才會看到我們是跟整個宇宙融為一體的。

我們才能看到我是身體裡面的一個器官，我就是身體手掌上的一個指頭，雖然是一個指頭，但我跟整個身體是一體的，所以當我們看到這些就不會有自卑。為什麼會有自卑？就是沒有看到我們跟這整個宇宙是一體的，才會認為自己只是一隻小指頭這麼渺小，別人是那麼偉大……

我們千萬不能這樣想啊！有智慧的人是從來會這麼想的。我不會說一個有智慧的人是謙卑的，因為謙卑也是一種自我主義。謙卑意味著擦得非常光亮的自我。謙卑意味著非常有教養的自我主義。如果沒有自我，我們怎麼可能謙卑呢？如果我們無法自負，我們就無法謙卑。它們兩者走在一起，它們是同一個現象的兩面。去看看那些謙卑的人，人們的僕人，諸如此類，往他們的眼睛裡面看。他們假裝他們是謙卑的，他們甚至相信他們是謙卑的，但是我們在他們的眼睛裡面可以看到微妙的自我在閃亮。

世人有強烈的“自我”意識，有我則道隱，可以說是“無道者”，其實，不管有我，還是無我，但大道從未遠離任何一個人。

一個以自我為中心的人，他必定會囿於一己之見，看不清事情的真相，也看不懂周圍的世界，是謂不明。這就是為自我所障，而看不清世界與自我。

王陽明在龍場悟道時，曾經打造過一個石棺。就是因為他在悟道過程中，始終不能放下自我，放下生死。於是，他發下大願，我就當自己已經死了，還有什麼好怕的呢？他在石棺中靜坐修身，潛心悟道，終於有一天，了悟了“格物致知”的道理。

人生最大的障礙是自己，如果不能破除我執，在修行之路上，就很難突破到一個新的境界。我們所謂的解脫自在，就是一個不斷放下自我的過程。

有一次，一個人去看蘇格拉底。他是一個托缽僧，一個十分謙卑的人。他謙卑到從來不穿新衣服的地步。他是那麼謙卑，以至於如果有人給他新衣服，他首先就會把它們弄爛、弄髒，然後才穿。他去看蘇格拉底，他的衣服上有很多破洞。蘇格拉底審視著他說：“你認為你很謙卑嗎？我從你衣服的洞裡面可以看到你的自我。”

自我能夠假裝謙卑。自我抹煞的人不是真正謙卑的人，自我抹煞的人只是非常狡猾、非常奸詐。不，在那些無法進入智慧者深處的人看來，他是自我抹煞的。他不知道“我”，他怎麼可能是自我抹煞的呢？他只是沒有任何自我、沒有任何自負、沒有任何謙卑地活著。

此時，我們會看到我們就是一體裡面的一部分，我們大家也都是一體裡面的一部分，我們會以愛己之心去愛護每個人，會看到我們的存在就是這整個自然界裡面的一個分子，我們的生命跟這整個法界的空氣是沒有分割的，因為身體裡面如果沒有空氣，就不能存在，但是我這個空氣跟整個法界的空氣是一體的，就是我們的“法身”。

整個大自然都在養育著我們、長養著我們，就是我們的“法身”，無邊無際的空氣，因為我們身體裡面的空氣沒辦法跟外面的空氣阻隔，事實上，我們的身體是延伸到無邊無際的。我們所踏的地方、坐的這個土地，沒辦法單獨挖出來，不管我們走到哪裡，所踏的大地一定都是跟整個地球的地是一體的。因此，我們要慢慢去體會到“什麼叫做法身遍一切。”

現在假設你、我、他這個“小我”只是1%而已，而99%就是“法身”，法身遍一切。雖然這個波浪上面有所不同、有個別的差異，但是我們的法身都是相同的一個法身，當我們真的體會到的時候，貪、瞋都會消失。

人就是一個解釋性的動物，不同的解釋，不同的世界。

佛說，“凡所有相，皆是虛妄”，境由心造，相由心生，萬法唯識。

老子說，“萬物負陰而抱陽”，這個世界就是一個陰陽混沌體，虛虛實實，真真假假，實非實，假非假，我非我，你非你，花非花，霧非霧，分不清，辨不明！

老子說，“穀神不死”，天之道就像神妙無窮不生不死生生不息的“谷”一樣，天地萬物都來自這個唯一的神秘“出口”。站在這個不可思議的山谷前，我們會想到什麼？大呼大喊一聲，山谷迴音，層層疊疊，漸傳漸遠。

世界就是一個迴音谷，我們只要發聲，就必然有迴響，我們發什麼聲，就會有什麼迴響。

莊子講的“地籟”之音，也是如此，世界千變萬化，只是萬物各有迴音而已。我們大聲呼喊的聲音，音傳千里，即使到了世界盡頭，也必有迴響，最終反饋於我們自己。

天地萬物就像大小不同的迴音壁，我們的聲音變化萬千，終究都是我們自己，我們就是世界，萬物迴響都是我們的聲音。

不只是聲音，我們的意識投射天地萬物，萬物就像鏡子一樣，我們看到的天地萬物也都是自己的影子。

聲音有迴響，光線有反射，我們就是這個世界的發聲源或投影源，我們就是一切，世界因我們而不同。