莊子：下智困命，中智搏命，上智悟命
文章來源：大陰陽論（ID：dayinyanglun）
命
《大宗師》篇的最後，莊子講了這樣一則寓言：
子輿和子桑是朋友，有一次下雨，一直下了十天。子桑很窮，子輿唸叨著說：子桑怕是要餓病了吧。於是帶著飯到子桑家去。
剛到子桑家門口，就聽見子桑鼓琴的歌聲：“父邪！母邪！天乎！人乎！”聲音若歌若哭，似笑似泣，急促而又微弱，疲憊而又激動。
子輿走進去，問：你歌詩，為什麼是這種調子？
子桑說：我在想使我落到這種窮困潦倒的絕境的人到底是誰，我想不明白。是父母？父母怎麼會想我如此貧寒。是天地？天無私覆，地無私載，又怎麼會單單讓我窮。我想找到那個讓我落到如此境地的人，但我找不到。
找不到答案的子桑，最後只好把一切歸結為三個字：“命也夫！”都是命啊！
全篇就在這三個字裡畫上句號，一切了結。這就是子桑的結論，莊子的結論，描摹道境最極致、落筆用情最深的《大宗師》，最後的東西。
子桑身上，明明是莊子的影子。
聞一多說莊子：與他同時代的惠施只管被稱為“仲父”，齊國的稷下先生們只管“皆列第為上大夫”，荀卿只管“三為祭酒”，呂不韋的門下只管“珠履者三千人”——莊周只管窮困了一生，寂寞了一生……然而拿這裡所反映的一副窮措大的寫照，加在莊周身上，決不冤枉他。我們知道一個人稍有點才智，在當時，要結交王侯，賺些名聲利祿，是極平常的事。《史記》稱莊子“其學無所不窺”，又說他“善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也”。莊子的博學和才辯並不弱似何人，當時也不是沒人請教他，無奈他脾氣太古怪，不會和他們混，不願和他們混。
莊子做過漆園吏，像極了孫悟空的弼馬溫，只是個小得可憐的管漆園的職分，離官宦階層還差得遠。就這僅僅為餬口計的算不上什麼的讓步，他終究還是不肯，拍屁股走人了。他窮到常常要靠借糧度日，於是常常被糊弄打發，如同一個乞丐。他餓得面黃肌瘦、瘦骨嶙峋、脖子如一截枯樹枝般地站在路邊，還要被百乘車馬衣錦還鄉的老鄉諷刺挖苦，如同一個流浪漢。到了這個地步，據說在楚威王遣兩位大夫聘他為相的時候，他還是發一大篇議論，吩咐他們走了。莊子窮，幾千年的中國人都知道他窮，這真是如他自己所說“至此極”了，窮到了極點了。
這裡不是說莊子的可憐，在這種種困頓中，莊子的氣都未曾有絲毫傾斜，如孟子說浩然之氣，“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間”。佛家講“八風不動”：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，莊子就是站在不動處的人，倒是我們稍有點風吹草動便撲伏倒地、顫慄不已了，我們才是莊子要可憐的人。這裡只是說莊子的處境，說一個有血有肉、真實活在人間的莊子，他的心境，已經藉著子桑全說出來了。
縱然心中不動，縱然終有安頓，可是回想潦倒一生，回顧自身窘境，望向顛倒錯亂的世間，不能不有一番悲歌和嘆息。人有悲喜，天有陰晴，天之陰晴便是天之悲喜，人之悲喜便是人之陰晴，皆是自然，不在可不可，只在礙不礙。就是在《大宗師》裡，莊子已經明白表露過心跡：“悽然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”這才是真切，這才是真實。架空地談境界和修為永遠是膚淺廉價的，莊子則用他的人生，把厚重和深切指示給我們看。
想起電視劇《大秦帝國之縱橫》中，秦惠文王與秦相張儀說到莊子，秦惠文王說：“莊子，大才啊！有什麼辦法能讓他來秦國做官？”張儀笑著說：“莊子不適合仕途，他只適合人在旅途。”這句臺詞，對於莊子倒真是知音之語。
莊子才是《大宗師》最後那個悲歌者的本尊，他找不到讓他落到這種境地的東西，而我們總是能夠找到。莊子說到父母，有多少人心裡藏著自己出身不好、不是富二代的抱怨？莊子說到天地，有多少人不時就會有老天不公的憤慨？放眼世間，人們還會感嘆風氣和機遇；回顧自己，人們要麼以為自己不夠努力要麼哀嘆懷才不遇。我們總能夠找得到，莊子卻一切否決，他找不到。這就是我們與莊子的差別，就是莊子做得到的而我們做不到的原因。
莊子找不到，是因為他的眼睛盯著的是一切之外。我們總能找到，是因為我們的眼睛盯著的是一切之上。
天命埠
一切之外，一切真正的來處，是什麼？
那裡空空如也，卻靈靈不昧、化生萬物。
你且往自己當前一念的背後看去，看是不是空空，而那裡就是這一念的來處。這裡就是道家所說大道之居所，佛家所說本性之宅府。
莊子所以說找不到，而又說一個“命”。由此我們知道，這個命不是人命，而是天命，他因此得見了天命。大道、本性、天命，不過同出而異名。《大宗師》中也曾直接說到天命：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”最後的寓言，呼應的就是這句話，死生是一切得失的象徵，無常輪迴是一切得失的宿命；
莊子的人生選擇，乃是站在天的視角來看待自身。
所以莊子在這個寓言裡，根本不是為了哀嘆自己的身世和處境，而是
把見天命的路徑指給我們看。那便是於一切境遇中，往背後看，往來處看。
我們則都是著在境遇上看，這就是人命，如世間奔波困苦的眾生，永遠抵不過無常和反噬之力，流轉在種種煩惱輪迴中，勞精耗神。
往背後和來處看才能見天命，
那個真正支撐莊子的東西，那個讓他觀世間如夢、處世間如遊的東西。緣起如網，世間如牢，大自在大逍遙，只此一條路。這種情形，就如同
你往自心中一切的背後看久了、看熟了，心中一切便都有如光影，那時你根本不會再去管它們是善是惡、是順是逆、是好是壞、是喜是悲。一切如影響，影子和響聲，虛幻不實，心物化成一片，有個無面貌卻真切不疑的東西自己就會呈現出來。這時心才是道場，而不是戰場。
於此，道家不過是悟物於心，佛家不過是悟心及物，還分什麼差別呢？
這是極重要極重要的一點，堪稱“道樞”，大道的樞機所在，入道的機關所在。道與本性就在一切之後，往背後看就是見道見性的路。所謂參禪，看向那裡，看它究竟是個什麼，就叫參。所以參話頭，又叫看話頭。虛雲老和尚說，什麼叫話頭？一切起處，才叫話頭；已起之後，那叫話尾。禪宗近代不出人了，就是因為都是在話尾上做工夫。“話頭”與“話尾”之別，切記切記，最關利害。背之皆在歧途，合之方為上路。凡夫是流轉在話尾上而不自知，這就是著相；所以在唸起相續中永困於為物所轉，這就是無明。很多修行人能自知，卻都是在話尾上做工夫，諸如念頭起了要壓、惡念生了要制、境界起了要留、煩惱來了要抗之類。於是辛苦萬分，進步緩慢，魔境叢生。回想下自己，是不是也是如此？病根就在此處，根治也在這裡，你說重不重要。
話尾，便是漸門。話頭，便是頓門。借話尾而參話頭，便是頓漸不二。
無論如何，要以話頭為向，盯住了話頭便攝受了一切話尾。這裡既是入門，也是歸宿
。所以六祖說“法即無頓漸，迷悟有遲疾”，說要“頓悟頓修”，乃是教我們盯住話頭。虛雲老和尚曾改造老子的一句話說：本性自足、不假人為，修者兇器也，不得已而用之。於不得已之中，“參”之一法最為不修之修，最合自然之道，自然向著本性、自然不困於相，所以最為高明和無咎。
禪宗千萬法門，也只是這一法，那些公案禪機只是解你思維妄想的粘縛，好能純一於此用功。歷代大德常說唐宋時人的根器優，所以往往一言半語下就開悟了；宋以後人的根器劣了，不得已才用參話頭的辦法。其實不是唐宋時人不需要參，而只是不拘於事相，一切時處心中都不忘背後那個主人公、自己的本來面目究竟是什麼，其實是時時在參、處處在參，最後在一言半語下得悟不知有著多麼雄厚的根基。這從他們參訪大德時的問話就能看出來，“不與萬法為侶者是甚麼人？”“一物不將來時如何？”“萬法歸一，一歸何處？”“天不蓋、地不載時如何？”這都是盯在話頭處才能問出來的話。宋以後，時代進步了，社會發展了，知識多了，出路多了，誘惑跟著就多了，思維妄想也就多了，與話頭處也就遠了，也不肯再這樣老實去參了。不得已只好以毒攻毒，專門提出參話頭的辦法，具體鎖定一個話頭要人去參，以一念抵萬念，以一念趨無念，實質其實並沒有變。
所謂根器好，就是盯得住本、能老實行；所謂根器劣，就是淪落於末、只知空想
。僅此而已。
能往背後看，一切修行便都能拽住鼻孔：唸佛的、唸經的、持咒的、打坐的到底是誰？一切時處都是做工夫的時候：吃飯穿衣的、行住坐臥的、屙屎放尿的、應酬接物的、工作生活的到底是誰？乃至困無明、打妄想、處煩惱時，也都是做工夫的好時候：無明、妄想、煩惱的到底是誰？一切都歸於當前一念：
這一念，到底生自何處？那時你也會像莊子，找不到，找不到卻正是找到的開始，因為道本來無形相。如此慢慢你就會知道什麼是須臾不離、性本貼身、道不遠人，無論你如何都是在一個東西主宰下的，無論悲喜、不論迷悟，不管往哪走如何抉擇。等你參得這個主宰到底是誰，如虛雲老和尚所說：駭悟大徹，哈哈大笑而已。到那時天人盡忙煞了，天龍八部互相報曰：人間某人今日成道！都去散花供養嗎？求說妙法！
這也就是莊子要說的，就是莊子要告訴我們的，他只是微言大義、隱而不顯，卻真正是心法。差別只是道家觀物，禪宗觀心；觀物則是觀於心，觀心則心不異物。禪宗與莊子親緣最深，常常與莊子不謀而合，可見矣。
這個“參”，《大宗師》中稱之為“攖寧”：“殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”有一個不生不死者，主宰著無盡的生滅，這個東西就叫攖寧。“攖”是擾亂，“寧”是安寧，“攖寧”便是在擾亂中所得之安寧。攖而後成，就是有擾亂才有安寧。這其實就是《維摩詰經》的“不斷煩惱，而入涅槃”。一切只是無盡的生滅，若斷煩惱便是起心，起心便落生滅法，有起就有滅、有滅還有起故，於是入生滅的局中，不僅不能斷煩惱，還更添煩惱、自找煩惱。只是往背後參悟去，一切煩惱皆是路，你只是要去路之開頭，那裡就是涅槃。這也是起心，卻起而不礙，只管往起處看去。
往背後看，才見天命。往前面看，則只有不祥。
不祥之人
《大宗師》中還有一個很魔幻的寓言：今之大冶鑄金，金踴躍曰：“我且必為鏌鋣！”大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：“人耳人耳！”夫造化者必以為不祥之人。
大冶煉師在鑄金，那塊金屬在爐中大叫著：我一定要成為莫邪寶劍！大冶煉師一定以為這是不祥之金。造物主在造人，剛成人形模型就在叫喊：變成人吧變成人吧！造物主一定以為這是不祥之人。
這不就是標榜向前看的我們每個人的德性嗎？對於眾生，我一定要練成什麼樣的本事，我一定要具備什麼樣的能力，我一定要擁有什麼身份地位，我一定要成為什麼人物……對於修行人，我一定要長生不老，我一定要修出神通，我一定要開悟，我一定要證果……莊子愛說寓言，那都是公案，都是話頭。
我們都是不祥之人。
為什麼不祥？老子言“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”，
天地之氣為沖和之氣，而人的“我一定要……”，只是孤陽之氣。這樣的氣橫衝直撞、一往無前，只是有求，只是欲得，只是損他而利我，只是虧天以飾人，乃是殺氣。所謂原罪，眾生原罪便是殺氣太重，“陰德”積得太少
。
人不能自和，便只能由天來擺平，俗話所謂“讓天收了你”。
於凡夫，是“反誤了卿卿性命”；於修行人，是“地獄門前僧道多”。一個入邪，一個入魔。《大宗師》開篇就說“終其天年而不中道夭者，是知之盛也”，何其有意味。多少人，都是半道就栽了，爬到一半就跌落了。
沖和之氣，只在話頭處，這裡便是陰德之所。
向後為天命，向前為不祥，這不是告訴我們只向後不向前，而是告訴我們向後才是駕馭向前的東西，無駕馭者才兇，有駕馭者方吉。故曰：下智困命，中智搏命，上智悟命。困命者人命，流轉于吉兇禍福；搏命者地命，德不配位便必有災殃；悟命者天命，在一切之後，方得上帝視角。
《大宗師》中還有一個很魔幻的寓言：“夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”把小舟藏於深谷，再把山嶽藏於大澤，以為很可靠了，可以安心躺在小舟上睡大覺了。然而半夜有個“有力者”，一個大力士，把山澤谷壑一起揹走了，睡著了的人卻渾然不覺。
這活脫脫就是一副眾生相。所謂“藏”，就是人所謂安身立命，都是像螞蟻和老鼠一樣往自己窩裡藏東西，卻終究被“有力者”偷走。這個魔幻之極的“有力者”，其臂為因果，其臉為無常，其名為造化。人是抵不過因果之力、無常之笑、造化之志的。
人間最是魔幻，你預料得到、把握得住嗎？
向前走，向後看。
