讀《金剛經》｜如何修善法，才能得無上正等正覺

說起學佛，人們腦海裡常常浮現出誦經、禪坐、唸佛、拜佛、放生等等很多修行方法。但是，如果沒有般若智慧，這些著相修行依然都是世間善法。雖然這樣也有人天福報，但是不能得到究竟覺悟。那麼，要怎樣修行才能得成無上正等正覺呢？

繼續讀第二十三品 《金剛經·淨心行善分》。

”

複次：須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。

”

“是法”指的是阿耨多羅三藐三菩提法，即無上正等正覺之法。由於該法不住於任何相見，不存在任何相上的比較，故而佛陀說：“無上正等正覺是平等之法，法中沒有高下之相，只是稱名為無上正等正覺。”

無上正等正覺的平等，是真正的平等，是絕待的平等。佛與佛之間，佛與眾生之間的覺性，根本沒有任何差異。一旦你認為誰的覺性更高一些的時候，就落入了覺悟之相，佛法馬上就變成了凡法。

比如說，釋迦牟尼佛在《無量壽經》中讚歎阿彌陀佛“光中極尊，佛中之王”，有人據此推斷阿彌陀佛的“無上正等正覺”一定比別的佛要高明，這就是凡夫的著相之見。

一旦有了這種佛高佛低的比較念頭，馬上就會生出法門高下的分別心，在學哪尊佛、讀哪本經、修哪個法門上等問題上糾結不已，搞是是非非，平添了學佛的煩惱

。

所以，與其說是佛門不清淨，倒不如說是凡夫不清淨。

“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提”。

“善法”是指能帶來吉祥果報的一切行為造作。佛陀說：“以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，就可以證得無上正等正覺。”

這裡的一切善法，不僅包括上面所說的誦經、禪坐、唸佛、拜佛、放生等等這些方法，也包括衣食住行等日常生活的各個方面。

修善法能不能最終證得無上菩提，完全看一個人如何修，這裡有兩種情況。

第一種是著相修善，這種修善以相求相。比如說，為求財而行的佈施，為求無病而去放生，為了好名聲而樂於助人等等。

著相善法會因為自己的善行而有善報。然而，這種“修善”是建立在有生有滅的相上，其所修之福最終會從“相”上漏掉，為有漏之福。

在著相善法中，由於缺乏般若空性智慧指引，有些修善之人自恃善事做得多，深著善事之相，從而滋生出驕慢等不善之業。

另一種是不住於相的善法，也就是佛陀說的“以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”而修的善法。

這種善法由於不住於相，所得之福不會從相上漏掉，為無漏之福。

這種善法以般若空性智慧為基礎，為福慧雙修，待福慧圓滿時，自然成就無上菩提。

“須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。”

佛陀繼續對須菩提說：“與人言善法，如來說不可住於善法之相，只是稱名為善法而已。”這種句式在這裡出現，表達的是修持一切善法時的用心法要。

在唐宋時期，禪宗明心見性的人很多，這很大程度上也是得益於的《金剛經》這種心法。比如說，禪宗大德常常說，吃飯穿衣都是解脫法、覺悟法。如何解脫、如何覺悟的呢？

如果吃飯的時候，能夠觀想：“吃飯者，如來說即非吃飯，是名吃飯”，則吃的就是“解脫飯”、“覺悟飯”。 如果穿衣的時候，能夠明瞭：“穿衣者，如來說即非穿衣，是名穿衣”，則穿的就是“解脫衣”、“覺悟衣”。如果能於一切善法中常作如是觀想，習慣成自然，忽然有一天機緣到了，便明心見性了。